TAMAZGHA

Une machine de guerre contre Tamazight...

Masin — 2010-09-27T20:22:26Z

Nous avons assisté récemment à quelques interventions d'intellectuels algériens, parfois mal placés pour s'exprimer sur une question qui concenrne en premier lieu des linguistes berbérisants, sur la question du choix de l'alphabet pour la transcription de tamazight. Et comme par hasard, ces derniers plaident pour la transcription de tamazight en caractères arabes.

Nous publions ci-après la position de Salem Chaker à ce sujet, une position exprimée déjà depuis quelques décennies.

Le débat autour de l'alphabet : serpent de mer / arme de guerre*

Depuis plusieurs décennies, on voit revenir cycliquement dans le débat public – politique et universitaire – la même controverse sur la question de la graphie usuelle de la langue berbère : graphie latine, graphie arabe, graphie tifinagh ? Pseudo débat, totalement prédéterminé par les options idéologiques, et en définitive par l'instance politique : cela a été le cas au Maroc avec l'adoption surprise des néo-tifinagh par l'Ircamen 2002 ; c'est le cas en Algérie avec ceux qui voudraient imposer la graphie arabe. Pour contextualiser le débat, on rappellera qu'après le Printemps berbère de 1980, le FLN et le Président Chadli [1] déclaraient déjà : "Oui à l'enseignement du berbère, à condition qu'il soit écrit en caractères arabes" ! Cette idée est donc ancienne et émane toujours de milieux fortement marqués par l'idéologie arabiste (plus qu'islamiste d'ailleurs) et en général proches des milieux dirigeants de l'Etat.

Pour tous les berbérisants sérieux, du moins ceux qui se sont penchés sur cette question depuis longtemps et qui ne découvrent pas les problèmes d'aménagement du berbère depuis que les instances politiques algériennes et marocaines ont donné leur "feu-vert", la réponse ne fait pas de doute. Pour ma part, je m'en suis expliqué depuis près de trente ans : une diffusion large du berbère passe nécessairement par la graphie latine, parce que :
‒ L'essentiel de la documentation scientifique disponible est dans cette graphie ;
‒ Un travail significatif d'aménagement de cette graphie a été mené durant tout le XX^e siècle ;
‒ L'essentiel de la production destinée au grand public (revues associatives, production littéraire), en Afrique du Nord comme en Europe, utilise cet alphabet.

Revenons précisément au débat que l'on essaie régulièrement de relancer. On notera d'abord que l'on invoque généralement la science, l'université : on mobilise les savoirs des linguistes quant à la relation purement conventionnelle entre une langue et sa représentation graphique ; ceux des historiens sur l'existence de traditions anciennes de graphies du berbère en caractères arabes ; du sociologue de l'éducation et de la culture pour rappeler que la majorité de la population a une pratique de l'alphabet arabe. Tout cela pour défendre in fine une notation usuelle en caractères arabes.
On occulte bien sûr le fait que les notations arabes du berbère, bien attestées depuis le haut Moyen âge,
‒ Sont restées l'apanage de milieux lettrés très restreints ;
‒ Qu'elles n'ont jamais donné lieu à une véritable codification graphique du berbère ;
‒ Que toutes les études récentes montrent qu'il s'agissait plus d'aide-mémoires, de béquilles pour une transmission restée fondamentalement orale et qu'il est impossible de décoder ces textes berbères, anciens ou actuels, écrits en arabe sans une oralisation tâtonnante (voir notamment les test réalisés par A. El Mountassir 1994).
On occulte bien sûr aussi le fait que l'alphabet latin est, lui aussi, très largement répandu en Afrique du Nord.

Au niveau de l'abstraction transhistorique, nous savons bien que toute langue, sous réserve d'adaptations plus ou moins importantes, peut être représentée par n'importe quel système d'écriture. C'est ce qui explique que les écritures ont pu voyager, ont été empruntées et adaptées de peuple à peuple, de langue à langue : l'alphabet latin du français n'est pas celui de Rome, ni celui de l'allemand, ni celui des langues scandinaves ou du tchèque. De même que l'alphabet arabe du persan, du turc ottoman et des autres langues d'Asie centrale n'est pas celui de l'arabe classique. De même, sur moins d'un siècle, certaines langues d'Asie centrale ont été écrites en alphabet arabe, en latin et en cyrillique ! A ce niveau de généralité, il est évident que le berbère, comme toute langue, pourrait être écrit en syllabaire japonais ou en alphabet cyrillique. Mais au-delà de ces considérations abstraites et des potentialités théoriques, une écriture usuelle, du fait même de cette qualité, se développe dans un contexte historique et un environnement socioculturel déterminés, et pas seulement dans les cabinets des linguistes et grammairiens.

Car, ignorance réelle ou ignorance feinte, on occulte dans tous les cas le fait que depuis un bon siècle, un travail de réflexion sur la notation usuelle à base latine, directement inspiré par la recherche universitaire sur le berbère, a été mené et a permis des avancées significatives. Initié et accompagné par des universitaires, par des praticiens du berbère, largement relayé par le mouvement associatif, ce travail sur la graphie usuelle à base latine a connu des améliorations progressives et simplifications qui en font désormais une écriture fonctionnelle, raisonnée et adaptée à toutes les formes de berbère. Représentation phonologique, maîtrise et explicitation de la segmentation font de la graphie usuelle latine une véritable écriture "berbère", généralisable à l'ensemble du domaine.

Tourner le dos à un siècle d'usage social actif de la graphie à base latine pour imposer l'alphabet arabe ne pourrait qu'avoir de graves incidences négatives et ralentir voire bloquer le processus de diffusion de l'écrit.
Pour des raisons pratiques d'abord : seule la notation latine à fait l'objet d'un processus de codification et d'adaptation aux contraintes particulières et lourdes du berbère. Utiliser un autre alphabet reviendrait à jeter aux orties ce lent et complexe travail de maturation, déjà largement adopté par les producteurs sur le terrain, notamment les écrivains. Très concrètement, une graphie arabe pour le berbère serait une régression sévère dans le processus de codification et de diffusion de l'écrit. On en reviendrait forcément à des notations de type phonétique, fortement dialectalisées, à segmentation aléatoire et non explicite et ne permettant pas la lecture sans oralisation. Car, outre que le processus de codification n'a jamais été engagé à partir de l'alphabet arabe, on aurait – même en supposant de la bonne volonté et des intentions généreuses – de sérieuses difficultés à s'abstraire des contraintes de la tradition arabisante pour construire à partir de cette écriture une représentation cohérente et efficace du berbère.
Mais aussi pour des raisons symboliques : qu'on le veuille ou non, l'émergence berbère, l'émergence de la langue berbère s'est faite au cours du XX^e siècle contre l'idéologie arabo-islamique dominante et, pour l'essentiel, hors du cadre culturel arabo-islamique. C'est l'ouverture sur le monde et sur l'Occident qui a donné aux Berbères et à la langue berbère les outils de leur affirmation et de leur existence. Vouloir imposer au berbère l'habit de l'alphabet arabe trahit explicitement une volonté de le (les) faire rentrer dans le giron de la famille arabo-musulmane, pour l'y étouffer.

En réalité, on a affaire à une machine de guerre contre le berbère, que l'on déploie lorsqu'il est devenu impossible de s'opposer, sur le principe, à sa reconnaissance, à son développement et à sa généralisation. On met alors en avant le problème "technique" de l'alphabet, pour tenter de détruire l'acquis et orienter d'emblée le passage à l'écrit et l'enseignement de la langue berbère vers un cul-de-sac assuré, vers l'enlisement et/ou la floklorisation. C'est ce qui se confirme au Maroc avec le choix des néo-tifinagh. C'est ce qui se passerait en Algérie si l'alphabet arabe venait par malheur à être imposé. Au fond, il s'agit, dans tous les cas, même si les argumentaires sont évidemment très différents, de bloquer toute possibilité de développement réel de la langue berbère, de la neutraliser en lui imposant un carcan non fonctionnel qui la condamne à une simple fonction emblématique (pour les néo-tifinagh) ou au rejet et à la désaffection par les populations elles-mêmes (pour l'alphabet arabe) ; en un mot, il s'agit d'enfermer le berbère dans l'insignifiance. On retrouve là une pratique très solidement ancrée des Etats nordafricains, la stratégie de neutralisation et de domestication des élites, de tous les acteurs et facteurs sociaux et culturels non contrôlés… En l'occurrence, il s'agit de "réduire le lion berbère en un doux agneau bêlant", intégré à l'appareil d'Etat et à l'idéologie dominante.

Salem Chaker,
Professeur de berbère
Université de Provence / Inalco – Centre de Recherche Berbère

Pour lire la totalité de l'article de Salem Chaker :

– La codification graphique du berbère : Etat des lieux et enjeux.

(*) : Extrait de la communication envoyée par Salem Chaker au colloque sur la standardisation de tamazight organisé par le HCA à Boumerdès du 20 au 23 septembre 2010. La communication est intitulée "La codification graphique du berbère : Etat des lieux et enjeux."

[1] On sait qu'il sera suivi dans cette position par le Président Bouteflika qui a fait le même type de déclarations publiques.

La codification graphique du berbère : Etat des lieux et enjeux.*

Masin — 2010-07-25T19:40:00Z

La codification graphique du berbère :
Etat des lieux et enjeux.

2par Salem Chaker2
(Université de Provence / Inalco – Centre de Recherche Berbère)

La langue berbère n'a pratiquement jamais connu de processus de normalisation linguistique. Il n'existe pas – et il semble qu'il n'ait jamais existé – de koinè supra-dialectale, littéraire ou autre. Tamazight se présente donc de nos jours sous la forme d'un nombre élevé de variétés régionales (les "dialectes" dans la nomenclature des berbérisants), répartis sur l'ensemble de l'Afrique du Nord et de la zone saharo-sahélienne, séparées les unes des autres par des distances souvent considérables et entre lesquelles l'intercompréhension peut être très laborieuse.
En conséquence, la codification graphique du berbère est un processus récent, qui émerge au début du XXe siècle en Kabylie, et qui s'inscrit dans une dynamique globale de passage à l'écrit, dans un contexte très défavorable, marqué par l'absence de soutien institutionnel [1], l'oralité dominante et la grande variation linguistique.

3Le débat autour de l'alphabet : serpent de mer / arme de guerre3
Depuis plusieurs décennies, on voit revenir cycliquement dans le débat public – politique et universitaire – la même controverse sur la question de la graphie usuelle de la langue berbère : graphie latine, graphie arabe, graphie tifinagh ?Pseudo débat, totalement prédéterminé par les options idéologiques, et en définitive par l'instance politique : cela a été le cas au Maroc avec l'adoption surprise des néo-tifinagh par l'Ircamen 2002 ; c'est le cas en Algérie avec ceux qui voudraient imposer la graphie arabe. Pour contextualiser le débat, on rappellera qu'après le Printemps berbère de 1980, le Flnet le Président Chadli [2]déclaraient déjà : « Oui à l'enseignement du berbère, à condition qu'il soit écrit en caractères arabes » ! Cette idée est donc ancienne et émane toujours de milieux fortement marqués par l'idéologie arabiste (plus qu'islamiste d'ailleurs) et en général proches des milieux dirigeants de l'Etat.

Pour tous les berbérisants sérieux, du moins ceux qui se sont penchés sur cette question depuis longtemps et qui ne découvrent pas les problèmes d'aménagement du berbère depuis que les instances politiques algériennes et marocaines ont donné leur « feu-vert », la réponse ne fait pas de doute. Pour ma part, je m'en suis expliqué depuis près de trente ans : une diffusion large du berbère passe nécessairement par la graphie latine, parce que :
‒ L'essentiel de la documentation scientifique disponible est dans cette graphie ;
‒ Un travail significatif d'aménagement de cette graphie a été mené durant tout le XXe siècle ;
‒ L'essentiel de la production destinée au grand public (revues associatives, production littéraire), en Afrique du Nord comme en Europe, utilise cet alphabet.

Revenons précisément au débat que l'on essaie régulièrement de relancer. On notera d'abord que l'on invoque généralement la science, l'université : on mobilise les savoirs des linguistes quant à la relation purement conventionnelle entre une langue et sa représentation graphique ; ceux des historiens sur l'existence de traditions anciennes de graphies du berbère en caractères arabes ; du sociologue de l'éducation et de la culture pour rappeler que la majorité de la population a une pratique de l'alphabet arabe. Tout cela pour défendre in fine une notation usuelle en caractères arabes.
On occulte bien sûr le fait que les notations arabes du berbère, bien attestées depuis le haut Moyen âge,
‒ Sont restées l'apanage de milieux lettrés très restreints ;
‒ Qu'elles n'ont jamais donné lieu à une véritable codification graphique du berbère ;
‒ Que toutes les études récentes montrent qu'il s'agissait plus d'aide-mémoires, de béquilles pour une transmission restée fondamentalement orale et qu'il est impossible de décoder ces textes berbères, anciens ou actuels, écrits en arabe sans une oralisation tâtonnante (voir notamment les test réalisés par A. El Mountassir 1994).
On occulte bien sûr aussi le fait que l'alphabet latin est, lui aussi, très largement répandu en Afrique du Nord.

Au niveau de l'abstraction transhistorique, nous savons bien que toute langue, sous réserve d'adaptations plus ou moins importantes, peut être représentée par n'importe quel système d'écriture. C'est ce qui explique que les écritures ont pu voyager, ont été empruntées et adaptées de peuple à peuple, de langue à langue : l'alphabet latin du français n'est pas celui de Rome, ni celui de l'allemand, ni celui des langues scandinaves ou du tchèque. De même que l'alphabet arabe du persan, du turc ottoman et des autres langues d'Asie centrale n'est pas celui de l'arabe classique. De même, sur moins d'un siècle, certaines langues d'Asie centrale ont été écrites en alphabet arabe, en latin et en cyrillique ! A ce niveau de généralité, il est évident que le berbère, comme toute langue, pourrait être écrit en syllabaire japonais ou en alphabet cyrillique. Mais au-delà de ces considérations abstraites et des potentialités théoriques, une écriture usuelle, du fait même de cette qualité, se développe dans un contexte historique et un environnement socioculturel déterminés, et pas seulement dans les cabinets des linguistes et grammairiens.

Car, ignorance réelle ou ignorance feinte, on occulte dans tous les cas le fait que depuis un bon siècle, un travail de réflexion sur la notation usuelle à base latine, directement inspiré par la recherche universitaire sur le berbère, a été mené et a permis des avancées significatives. Initié et accompagné par des universitaires, par des praticiens du berbère, largement relayé par le mouvement associatif, ce travail sur la graphie usuelle à base latine a connu des améliorations progressives et simplifications qui en font désormais une écriture fonctionnelle, raisonnée et adaptée à toutes les formes de berbère. Représentation phonologique, maîtrise et explicitation de la segmentation font de la graphie usuelle latine une véritable écriture « berbère », généralisable à l'ensemble du domaine.

Tourner le dos à un siècle d'usage social actif de la graphie à base latine pour imposer l'alphabet arabe ne pourrait qu'avoir de graves incidences négatives et ralentir voire bloquer le processus de diffusion de l'écrit.
Pour des raisons pratiques d'abord : seule la notation latine à fait l'objet d'un processus de codification et d'adaptation aux contraintes particulières et lourdes du berbère. Utiliser un autre alphabet reviendrait à jeter aux orties ce lent et complexe travail de maturation, déjà largement adopté par les producteurs sur le terrain, notamment les écrivains. Très concrètement, une graphie arabe pour le berbère serait une régression sévère dans le processus de codification et de diffusion de l'écrit. On en reviendrait forcément à des notations de type phonétique, fortement dialectalisées, à segmentation aléatoire et non explicite et ne permettant pas la lecture sans oralisation. Car, outre que le processus de codification n'a jamais été engagé à partir de l'alphabet arabe, on aurait – même en supposant de la bonne volonté et des intentions généreuses – de sérieuses difficultés à s'abstraire des contraintes de la tradition arabisante pour construire à partir de cette écriture une représentation cohérente et efficace du berbère.
Mais aussi pour des raisons symboliques : qu'on le veuille ou non, l'émergence berbère, l'émergence de la langue berbère s'est faite au cours du XXe siècle contre l'idéologie arabo-islamique dominante et, pour l'essentiel, hors du cadre culturel arabo-islamique. C'est l'ouverture sur le monde et sur l'Occident qui a donné aux Berbères et à la langue berbère les outils de leur affirmation et de leur existence. Vouloir imposer au berbère l'habit de l'alphabet arabe trahit explicitement une volonté de le (les) faire rentrer dans le giron de la famille arabo-musulmane, pour l'y étouffer.

En réalité, on a affaire à une machine de guerre contre le berbère, que l'on déploie lorsqu'il est devenu impossible de s'opposer, sur le principe, à sa reconnaissance, à son développement et à sa généralisation. On met alors en avant le problème « technique » de l'alphabet, pour tenter de détruire l'acquis et orienter d'emblée le passage à l'écrit et l'enseignement de la langue berbère vers un cul-de-sac assuré, vers l'enlisement et/ou la floklorisation. C'est ce qui se confirme au Maroc avec le choix des néo-tifinagh. C'est ce qui se passerait en Algérie si l'alphabet arabe venait par malheur à être imposé. Au fond, il s'agit, dans tous les cas, même si les argumentaires sont évidemment très différents, de bloquer toute possibilité de développement réel de la langue berbère, de la neutraliser en lui imposant un carcan non fonctionnel qui la condamne à une simple fonction emblématique (pour les néo-tifinagh) ou au rejet et à la désaffection par les populations elles-mêmes (pour l'alphabet arabe) ; en un mot, il s'agit d'enfermer le berbère dans l'insignifiance. On retrouve là une pratique très solidement ancrée des Etats nordafricain, la stratégie de neutralisation et de domestication des élites, de tous les acteurs et facteurs sociaux et culturels non contrôlés… En l'occurrence, il s'agit de « réduire le lion berbère en un doux agneau bêlant », intégré à l'appareil d'Etat et à l'idéologie dominante.

3Les caractères latins, une option bien ancrée et fonctionnelle3
Rappelons en effet que dès le début du XXesiècle, la volonté de sortir la langue de l'oralité s'est traduite par la publication d'importants corpus littéraires ou de textes sur la vie quotidienne. L'impulsion pour le passage à l'écrit en Kabylie commence avec des hommes comme l'instituteur Boulifa [3] ; il sera suivi par une "chaîne culturaliste" ininterrompue, constituée d'enseignants, d'hommes et femmes de lettres de formation francophone. Dans le domaine littéraire surtout, le support écrit imprimé vient suppléer significativement la transmission orale et la mémoire collective. Vers 1945-50, la diffusion de l'écrit à base latine – en dehors de tout enseignement formalisé en Kabylie– est suffisamment avancée pour que de nombreux membres des élites instruites soient capables de composer et écrire le texte de chansons, de noter des pièces de poésie traditionnelle. Belaïd Aït-Ali [4] – qui n'était pas l'un des plus instruits – rédige à la même époque (avant 1950) ce qui doit être considéré comme la première œuvre littéraire écrite kabyle : Les cahiers de Belaïd, recueil de textes, de notations, descriptions et réflexions sur la Kabylie tout à fait exquises.
Le mouvement de production s'est poursuivi et a connu un net regain à partir de 1970, avec une forte intervention de l'émigration kabyle en France surtout, mais aussi rifaine aux Pays-Bas et en Belgique, après 1980.
Depuis la libéralisation politique en Algérie (1989), les publications en langue berbère (revues, recueils poétiques, nouvelles, romans, traductions) se sont multipliées dans le pays même, au point qu'il est devenu difficile de suivre cette production foisonnante, portée par des associations, des auteurs individuels, de nombreux éditeurs privés et l'institution (HCA). En France également, des éditeurs associatifs ou privés publient maintenant régulièrement des titres en langue berbère. L'écrasante majorité de ces publications récentes sont écrites en caractères latins [5]. publications de type littéraire, il faut ajouter un embryon de presse, surtout en Algérie où il a existé/existe plusieurs hebdomadaires bilingues (français/berbère) et où plusieurs grands quotidiens nationaux ont/ont eu leur "page berbère".

Et, ne l'oublions pas, cette production récente se rajoute à l'immense corpus de textes littéraires et ethnographiques, de grammaires et études diverses, collectés, publiés et quasiment toujours transcrits en caractères latins par les berberisants depuis le début des études berbères, il y a plus de 150 ans.
De sorte qu'il existe désormais un usage écrit à base latine tout à fait significatif. Même si l'on dispose de peu d'informations sur sa diffusion réelle et sa réception [6], il ne s'agit plus d'expériences isolées de militants sans impact social : la production écrite s'est multipliée, consolidée, diversifiée et circule largement.

3Les conventions de notation : de la phonétique à la phonologie du mot3
Après de longs tâtonnements, les notations courantes du berbère se sont stabilisées et homogénéisées, sous l'influence déterminante des travaux et usages scientifiques. Les travaux et publications d'André Basset (dans les années 1940 et 1950), ceux du Fichier de Documentation Berbère (FDB : de 1947 à 1977), l'œuvre et l'enseignement de l'écrivain et berbérisant Mouloud Mammeri, ont été décisives.
A une première génération (1860 – 1945) de notations "spontanées", directement inspirées des usages orthographiques du français [7], vont succéder des graphies phonétiques beaucoup plus fines, d'origine scientifique, dont le modèle accompli est celui du FDB.
Après la décolonisation, s'inspirant très directement des travaux et usages académiques ou para-académiques (Faculté des Lettres d'Alger, Inalco, FDB), Mouloud Mammeri a diffusé, à travers ses écrits et son enseignement, à travers le relais du milieu militant kabyle, une notation usuelle à base latine du kabyle d'inspiration phonologique. L'idée de base étant que la notation usuelle doit gommer au maximum les particularités phonétiques dialectales, de façon à ce qu'un texte écrit, quelle que soit la variété régionale utilisée, soit à peu près décodable par tout berbérophone. C'est ainsi, par exemple, qu'on a supprimé, dès les années 60 la notation des phénomènes de spirantisation des occlusives, caractéristiques du kabyle (par opposition au chleuh ou au touareg), mais non, ou très faiblement, distinctifs.
L'introduction et l'interprétation supra-régionale du principe phonologique a ainsi permis de réduire sensiblement les divergences dans la représentation graphique des dialectes berbères. Les particularités phonétiques dialectales à caractère systématique (comme la spirantisation des occlusives simples) sont considérées comme réalisations régionales du phonème "berbère" et ne sont donc plus notées ou seulement par de discrètes diacrités. Concrètement, cela permet d'écrire la langue de la même façon, quel que soit le dialecte. On notera ainsi : tamɣart, "la vieille" ; abrid, "chemin", akal "terre", que l'on soit en touareg, en chleuh... qui prononceront effectivement [tamɣart], [abrid], [akal] ou en kabyle, rifain... qui réalisent en fait (notation API) : [θamɣarθ], [aβriδ], [açal]...
De même, la dentale sourde tendue /tt/, particulièrement fréquente en raison de sa présence dans plusieurs morphèmes grammaticaux, est normalement traitée en affriquée [tts] (API : [C]) dans la plupart des parlers kabyles. Dans la pratique usuelle, cette particularité, très marquante du kabyle, est notée seulement par une diacrité (cédille sous la lettre : "ţ"), ce qui permet de maintenir une représentation graphique très proche de celle des autres dialectes berbères qui ne connaissent pas l'affriction.

On est ainsi progressivement parvenu à des graphies phonologiques larges, dans lesquelles toutes les particularités phonétiques, voire les oppositions phonologiques locales, sont effacées. Cette option s'est généralisée après 1970, grâce au relais efficace du réseau associatif berbère et à une production écrite de plus en plus significative. En dehors de toute intervention institutionnelle ou étatique, une pratique graphique dominante s'est mise en place. Au départ, exclusivement kabyle, elle s'est progressivement diffusée à la plupart des dialectes berbère du Nord (Mzab, Maroc, Libye).

3De la phonologie du mot à la phonologie de la chaîne3
Dans la graphie du berbère, le problème de la représentation des frontières de morphèmes est sans doute l'un des plus délicats. Il existe en effet en berbère une foule d'unités grammaticales, très courtes (généralement mono-phonématiques), de statuts divers (prépositions, affixes pronominaux, affixes déictiques, affixes d'orientation spatiale...), susceptibles de former syntagmes avec le nom et/ou le verbe auquel elles sont associées. L'indépendance syntaxique de ces morphèmes est toujours très évidente, mais leur fusion phonétique et prosodique avec le nom ou le verbe auquel ils sont associés est totale ; ils forment notamment une seule unité accentuelle (cf. Chaker 1995, chap. 8).
Pour la notation usuelle, trois solutions de représentation sont possibles, selon que l'on privilégie l'analyse syntaxique (séparation par un blanc : 1), la fusion phonétique et accentuelle (tout est collé : 2), ou que l'on adopte une solution intermédiaire (tiret séparateur : 3) :
1 – yefka yas t idd = [il-a-donné#à lui#le#vers ici] = il le lui a donné (vers ici)
2 – yefkayastidd
3 – yefka-yas-t-idd

Le flottement est encore sensible pour l'instant, du moins entre les solutions (1) et (3), car l'option du "tout collé" (2), clairement d'inspiration phonétique, est désormais abandonnée dans les notations à base latine (seules les graphies arabes l'utilisent encore de manière quasi systématique).
La solution (3), que j'ai préconisée depuis longtemps (1982/84) est reprise dans les recommandations de l'Inalco ; elle est certainement celle qui est la plus favorable à un décodage rapide par le lecteur : elle individualise les composants syntaxiques de l'énoncé tout en marquant leur liaison étroite au noyau. Les tests psycholinguistiques de lecture réalisés sur d'autres langues (notamment africaines) présentant le même type d'agglutinations confirment cette analyse, de même que ceux réalisés sur le berbère marocain par A. El Mountassir (1994 notamment).

Plus problématiques encore sont les incidences des nombreuses assimilations phonétiques qui se produisent à la frontière des morphèmes : toutes ces unités grammaticales courtes, souvent de localisation dentale ou labiale, ont tendance à s'assimiler au segment phonologique du nom ou du verbe avec lequel elles sont en contact. Les plus fréquentes sont celles qui se produisent avec les prépositions n "de", d "et/avec", le morphème de prédication nominale d ("c'est/il y a"), l'affixe pronominal direct -t ("le") :
S'agissant de morphèmes très usuels, la fréquence de ces assimilations est très élevée. Beaucoup d'entre elles sont même tout à fait pan-berbère (/d#t/ > [tt]), d'autres sont plus localisées, mais souvent attestées en des points divers du monde berbère (par ex. : /n#w/ > [ww] : Kabylie, Haut-Atlas marocain...).

A partir des années 1980, quand l'écrit a commencé à devenir une pratique courante, la réflexion sur le sujet ‒ déjà engagée par le FDB, cf. n° 120, 1973, P. Reesink) ‒ s'est approfondie et est devenue plus explicite. Sur l'initiative d'universitaires (principalement S. Chaker 1982/1984, puis le Centre de Recherche Berbère de l' Inalco, 1993, 1996, 1998), le champ d'application du principe phonologique a progressivement été étendu à de nombreux phénomènes, jusque là mal ou non traités : la labio-vélarisation, l'affriction des dentales tendues, et surtout, les très nombreux phénomènes d'assimilations aux frontières de morphèmes, assimilations qui sont souvent propres à un dialecte, voire à un parler déterminé et qui leur donnent une "identité phonétique" très spécifique : ex. /n + w-/ > [ww] > [bbw] > [ppw] ; ainsi, en kabyle, un syntagme nominal déterminatif comme /n wergaz/ = "de (l')homme", peut être réalisé localement :
[n urgaz]
[wwergaz]
[ggwergaz]
[bbwergaz]
[ppwergaz]
...
Bien sûr, pour le linguiste, ces réalisations assimilées sont facilement identifiables et, dans le cadre d'une "phonologie de la chaîne" [8], il restituera les segments sous-jacents (avec, éventuellement utilisation du tiret) :
[awal ttemɣart] > /awal n temɣart/ "parole de vieille (femme)"
[awal wwergaz/awal bbw] > /awal n wergaz/ "parole d'homme"
[udi ttament] > /udi d tament/ "(du) beurre et (du) miel"
[tkerzeṭṭ] > /tkerzeḍ-t/ "tu as labouré-le (tu l'as labouré)"

C'est sur ce problème des assimilations à la frontière des morphèmes que l'on observe les fluctuations les plus grandes dans les usages graphiques actuels : les notations "spontanées" sont de type phonétique (= maintien des assimilations) ; celles qui émanent des praticiens ayant une formation berbérisante (universitaires, militants associatifs, écrivains...) sont généralement plus analytiques, encore que bien souvent les auteurs ne traitent pas de manière homogène tous ces cas d'assimilations.
Mais la tendance dominante est désormais très nettement à la notation analytique (morpho-)phonologique, poussée parfois à un point sans doute excessif [9] ; souvent le tiret (ou toute autre marque de liaison) n'est pas utilisé, y compris dans les cas de fusion phonique avancée (/n#w../ > [bbw..]) où il serait plus réaliste de conserver un indice graphique léger de l'assimilation : n_w.. ou n-w.. plutôt que n w.., particulièrement déroutant par rapport à la prononciation réelle.
Cette graphie analytique (phonologique et syntaxique) est celle qui gomme le maximum de particularités dialectales et celle qui rend explicites les composants syntaxiques ; donc celle qui unifie et stabilise au maximum la forme écrite du berbère.

3Réalisme et équilibre indispensables3
Mais il est clair que la représentation analytique (ou morpho-phonologique), phonologiquement et syntaxiquement parfaitement fondée, est d'une mise en œuvre délicate ; elle suppose en effet une analyse et une décomposition qui n'est ni immédiate ni évidente pour le locuteur natif sans formation linguistique. La différence entre le niveau phonétique et le niveau (morpho-)phonologique est dans ce cas trop importante pour que l'on puisse attendre du locuteur une restitution, sans une formation minimum préalable.
Cette notation est particulièrement intéressante au niveau du décodage ‒ la représentation graphique est quasiment la même pour tous les dialectes et tous les constituants de l'énoncé sont bien individualisés ‒, mais elle est coûteuse pour ce qui est de l'encodage, l'écriture supposant alors une formation préalable lourde. On ne peut plus "écrire spontanément" et une forme d'enseignement devient alors absolument indispensable avant tout passage à l'acte d'écrire. Si l'on veut aboutir à la généralisation et la maîtrise suffisante de cette graphie, cela implique son enseignement généralisé précoce car il ne s'agit plus du tout d'une simple « transcription de l'oral », que l'on peut facilement acquérir à tout âge, mais d'une vraie formation à la langue, à ses structures grammaticales.
L'écrit étant destiné fondamentalement à la communication non-immédiate, c'est bien évidemment le décodage, donc le récepteur qui doit être privilégié. Sur un plan fonctionnel général, il ne peut donc faire de doute que c'est la notation de type analytique qui devra s'imposer car il ne s'agit plus, depuis longtemps, de « transcrire de l'oral », mais bien de construire une tradition écrite.

Mais en l'état actuel des choses, on recommandera le réalisme, l'expérimentation et, surtout, la nécessité d'inscrire l'action de codification dans la durée. « Normaliser », sélectionner, privilégier telle forme sur telle autre, on ne peut y échapper dès que l'on s'engage dans le processus de passage à l'écrit. Mais la modération et la prudence paraissent indispensables. Il faut que les aménageurs berbérisants trouvent la voie médiane entre l'attitude ultra-normalisatrice, qui couperait la langue standard des usages réels, et la théorie du « laisser écrire », qui ramènerait la pratique de l'écrit au niveau des premières notations spontanées phonétiques et qui aurait pour effet certain de bloquer le développement du berbère et la consolidation de son statut.

3Un chantier ouvert3
On le voit, malgré les avancées tout n'est pas réglé au niveau de la codification graphique, loin de là. Les « questions délicates en suspens » sont encore nombreuses ; le groupe de l'Inalco en a listé certaines (notamment lors des rencontres de 1996 et 1998), qui ne font pas encore l'objet de pratiques unifiées :
‒ L'usage de la ponctuation, point d'autant plus important que la prosodie joue un rôle considérable dans l'organisation syntaxique de l'énoncé berbère (cf. Chaker 1995 et 2009). Bien des textes publiés sont difficiles à lire, voire ambigus, de ce fait.
‒ La question des majuscules, en particulier sur les noms à l'état d'annexion.
‒ La question des sigles et abréviations, qui posent des problèmes spécifiques en berbère du fait de la structure morphologique et syllabique des nominaux.
‒ La graphie des noms propres, en particulier celle des toponymes : vu leur fonction dénominative particulière, faut-il en respecter la prononciation locale ou les « normaliser » ? Iɣil bbwammasou Iɣil n wammas ?...
‒ Les prépositions et leurs variantes dialectales et intra-dialectales : faut-il faire un choix entre toutes les variantes locales ou les considérer toutes comme possibles ?
‒ L'écriture des complexes faisant intervenir le pronom indéfini i, ay : seg way deg / segwaydeg / seg-way-deg, ɣef way deg/ɣefwaydeg/ɣef-way-deg, i deg/ideg/i-deg, i ɣef/iɣef/i-ɣef… Faut-il en souder les composants, les séparer par des blanc, des tirets ?
‒ L'écriture de l'indice de 3e personne masc. sing. du verbe : y-, ye-, i- ? (yedda ou idda ?)
‒ L'écriture de l'Etat d'annexion du nom masculin singulier : [w- / u- (et dans quels contextes) ou toujours u- ? (wergaz ou urgaz ?)
‒ La question de la notation du « schwa » ([ǝ]), pour lequel les fluctuations de l'usage restent encore très importantes (et qui oppose nettement la pratique kabyle à celle du Maroc).

Même si la réflexion a été poursuivie au cours de la dernière décennie et même si des propositions précises ont été faites [10], il reste encore à construire un consensus de principe et à le concrétiser dans les pratiques sur tous ces points.
On espère que des rencontres comme celle d'Alger permettront d'avancer sur le chemin ouvert depuis des décennies par les précurseurs kabyles.

[|*|]

3Références bibliographiques.3
[Centre de Recherche Berbère / Inalco] :
– Actes de la Table ronde internationale "Phonologie et notation usuelle dans le domaine berbère – Inalco, avril 1993" : 23 contributions + 4 notes [= Etudes et documents berbères, 11, 1994 et 12, 1995].
– « Propositions pour la notation usuelle à base latine du berbère (Atelier du 24-25 juin 1996, Inalco/Crb ; synthèse des travaux par S. Chaker), Etudes et documents berbères, 14, 1997, pp. 239-253.
– Aménagement linguistique de la langue berbère, Normalisation et perspectives, Paris, Inalco, 5 au 9 octobre 1998, Paris, (publication provisoire réalisée par Tamazgha, Paris, février 2000), 15 p.

– Achab Ramdane, 1979, Langue berbère. Initiation à l'écriture, Paris, Imedyazen-GEB.
– Achab Ramdane, 1990, Tira n tamazight, Tizi-Ouzou, Tafsut.
– Achab Ramdane, 1998, Langue berbère. Introduction à la notation usuelle en caractères latins, Paris, Editions Hoggar.
– Castellanos Carles, 1998, El procés de standarditzacio de les llengües. Estudi comparatiu i aplicacio a la llengua amazigha (berber) : Thèse de doctorat, Universitat Autonoma de Barcelona (Dept. de Traduccio i d'Interpretacio).
– Chaker Salem, 1982, "Propositions pour une notation usuelle du berbère (kabyle)", Bulletin des Etudes Africaines de l' Inalco (Paris), II/3, 1982, pp. 33-47 [repris dans le suivant].
– Chaker Salem,1984, Textes en linguistique berbère. (Introduction au domaine berbère), Paris, CNRS.
– Chaker Salem, 1989/1998, Berbères aujour'hui, Paris, L'Harmattan.
– Chaker Salem, 1994, "Pour une notation usuelle du berbère à base tifinagh", Table-ronde "Phonologie et notation dans le domaine berbère", Paris, Inalco, 26-27 avril 1993 [= Etudes et Documents Berbères, 11, pp. 31-42].
– Chaker Salem, 1995, Linguistique berbère. Etudes de syntaxe et de diachronie, Paris/Louvain, Editions Peeters.
– Chaker Salem, 2002, "Variation dialectale et codification graphie en berbère. Une notation usuelle pan-berbère est-elle possible ?", Codification des langues de France, édité par D. Caubet, S. Chaker et Jean Sibille, Paris, L'Harmattan, p. 341-354.
– Chaker Salem, 2009, "Structuration prosodique et structuration (typo-)graphique en berbère : exemples kabyles", Etudes de phonétique et linguistique berbère. Hommage à Naïma Louali, Paris/Louvain, Peeters, p. 69-88.
– El Mountassir Abdellah, 1994, "De l'oral à l'écrit, de l'écrit à la lecture. Exemple des manuscrits chleuhs en graphie arabe", Etudes et documents berbères, 11, p. 149-156.
‒ Fichier de Documentation Berbère, 120, 1973 (IV) : "A propos de quelques changements de transcription", p. 45-50.
– Galand Lionel, 1989, "Les langues berbères", La réforme des langues. Histoire et avenir, IV, Hamburg, H. Buske Verlag.
– Mammeri Mouloud, 1976, Tajerrumt n tmazight (tantala taqbaylit), Paris, Maspéro [= Grammaire berbère, dialecte kabyle].
– Naït-Zerrad Kamal, 1994, Manuel de conjugaison kabyle : le verbe en berbère, Paris, L'Harmattan, 318 p.
– Naït-Zerrad Kamal, 2001, Grammaire moderne du kabyle, Paris, Karthala, 225 p.
– Naït-Zerrad Kamal, 2001, "Les systèmes de notation du berbère", Codification des langues de France, édité par D. Caubet, S. Chaker et Jean Sibille, Paris, L'Harmattan, p. 331-340.

(*) : Communication envoyée par Salem Chaker au colloque sur la standardisation de tamazight organisé par le HCA à Boumerdès du au 23 septembre 2010.

[1] Je me situe ici dans une perspective de la longue durée : la prise en charge par l'institution étatique date seulement de 1995 en Algérie et de 2002 au Maroc. Et pendant la période coloniale, la codification du berbère était une problématique totalement inexistante pour l'administration comme pour l'Université françaises.

[2] On sait qu'il sera suivi dans cette position par le Président Bouteflika qui a fait le même type de déclarations publiques.

[3] Qui, avant les années 1920, avait déjà publié : une méthode de langue kabyle (dont 350 pages de textes imprimées en kabyle), un recueil de poésies, une histoire de la Kabylie et une description d'un parler berbère marocain. Cf.S. Chaker (dir.) : Hommes et femmes de Kabylie…, Aix-en-Provence, Edisud/Ina-yas, 2001.

[4] Cf.Etudes et documents berbères, 2, 1986 ou Hommes et femmes de Kabylie, Dictionnaire biographique…, vol. I, (sous la dir. de S. Chaker), Aix-en-Provence/Alger, Edisud/Ina-yas, 2001.

[5] Quasiment toutes celles qui sont publiées en Algérie, en France et en Europe utilisent l'alphabet latin ; la situation est plus contrastée au Maroc où l'alphabet arabe est souvent utilisé ; mais les parutions récentes sont désormais majoritairement en latin dans ce pays aussi.

[6] Qui lit, qui écrit en berbère ? Existe-t-il un vrai marché ou s'agit-il encore de réalisations portées par le militantisme ? Il est encore difficile de répondre à ces questions faute d'études précises.

[7] Avec de nombreux digrammes, une non-distinction des voyelles et semi-voyelles.

[8] Qui considérera donc les frontières de morphèmes comme un contexte clé de l'analyse phonologique en berbère (cf.Chaker 1984, chap. 6).

[9] Ainsi, je ne crois pas que l'on ait vraiment intérêt à noter taɣaḍt(« chèvre »), même si l'on sait bien qu'il ne s'agit que de la forme féminine de aɣaḍ(« caprin »). Si l'option analytique apporte un plus dans le décodage des syntagmes et des énoncés, elle n'apporte pas grand-chose au sein des mots.

[10] Notamment par K. Naït-Zerrad, sans doute le chercheur le plus avancé sur le sujet.

Regard sur le "Printemps berbère" : témoignage et réflexions de Salem Chaker

Masin — 2010-05-02T11:10:39Z

Nous publions ci-après l'article de Salem Chaker paru dans l'ouvrage collectif, coordonné par Arezki Aït-Larbi, intitulé Avril 80. Insurgés et officiels du pouvoir racontent le "Printemps berbère".

Cet ouvrage comporte quatre parties : la première consacrée aux récits de cinq acteurs du Printemps berbère à Tizi-Ouzou. Il s'agit de Mohand Ouamar Ousalem (enseignant), Aziz Tari (étudiant en sciences exactes), Saïd Khellil (pharmacien biologiste), Mouloud Lounaouci (médecin) et Ferhat Mehenni (chanteur du groupe Imazighen Imula). La deuxième partie est consacrée à l'université d'Alger, avec les témoignages de Salem Chaker et de trois étudiants (Ihsen El-Kadi, Méziane Ourad et Arezki Aït-Larbi). Dans cette même partie, Hacène Hirèche relate les prolongements du mouvement au sein de l'émigration en France. La troisième partie est consacrée à trois officiels : Hamid Sidi-Saïd, wali de Tizi-Ouzou en 1980, Abdelhak Brerhi, ministre de l'Enseignement supérieur à l'époque des événements, et El-Hadi Khediri, directeur général de la Sûreté nationale de 1977 à 1987. La quatrième partie comporte des annexes.

Nous tenons à remercier Salem Chaker qui a bien voulu nous autoriser à reprendre cet article et le partager avec les lecteurs de Tamazgha.fr.

REGARD SUR LE "PRINTEMPS BERBERE" :
Témoignage et réflexions d'un acteur - observateur.

par Salem CHAKER [1]

Le genre "témoignage" est difficile, surtout 30 ans après les faits. Néanmoins, on me permettra de préciser que j'ai généralement une bonne mémoire et que, surtout, j'ai très régulièrement écrit et publié depuis 1980 des documents et analyses sur ces événements, publications qui constituent autant de repères et de points de vérification. Plusieurs de ces textes comportent d'ailleurs des annexes factuelles très précises, parues pour certaines d'entre elles, il y a plus de 25 ans. Je ne peux bien sûr garantir l'exactitude littérale des propos prêtés ici à certains protagonistes importants, mais je peux cependant en certifier l'exactitude quant au fond. Par ailleurs, je fais allusion à un certain nombre de documents et courriers : j'en détiens bien sûr tous les originaux quand j'en suis l'auteur ou des copies dans les autres cas.

Le "Printemps berbère" de 1980 a été un événement considérable dans mon parcours personnel. Il a influencé, voire déterminé, mon positionnement et mes analyses ultérieures et il demeure un repère essentiel dans ma vie professionnelle, intellectuelle et politique : pour moi, il y a véritablement un avant et un après 1980.

Un parcours personnel spécifique

Dans l'ensemble de la militance berbère kabyle, que je fréquentais déjà bien avant 1980, mon itinéraire personnel était sans doute assez singulier. Enfant d'une vieille émigration familiale kabyle en France (où je suis né), le retour en Algérie en 1963 avait été un véritable "choc linguistique" : je découvrais brutalement que la majorité des Algériens parlaient une autre langue que celle de ma famille et je fus confronté, comme toute une génération de Kabyles "descendus" à Alger, aux premières étapes d'une politique d'arabisation agressive et clairement anti-berbère. Cette circonstance a été déterminante, à la fois pour mon engagement en faveur de la langue berbère ‒ dès mon adolescence, j'avais décidé que je serai linguiste et consacrerai ma vie à la langue berbère ‒ mais aussi pour ce que j'appellerai ma "réimplantation sociale kabyle" : dans les années 1963 à 1970, je tissais des liens d'amitiés ou de camaraderie durables avec de nombreux Kabyles d'Alger, confrontés eux aussi à ce "choc linguistique", même si leur cheminement avait été différent – ils arrivaient de Kabylie, je rentrais de France. Beaucoup deviendront des acteurs de premier plan du mouvement revendicatif berbère kabyle ou des chercheurs de haut niveau dans le domaine berbère [2]. Nombre d'entre eux étaient déjà proches, pour les plus âgés, ou se rapprocheront plus tard du FFS qui, à l'époque, était le parti d'opposition (clandestin) en position d'hégémonie en Kabylie. Pour ce qui me concerne, mon parcours fut plus "intellectuel", plus "littéraire" aussi [3], et je tenais absolument à acquérir une formation universitaire de nature à légitimer mon travail sur la langue berbère. C'est à cette période (à partir de 1965) que j'ai commencé à fréquenter durablement Mouloud Mammeri, qui m'accordait un parrainage bienveillant, m'orientait dans mes lectures et me conseillait pour mes études. Alors que j'étais encore lycéen, je suivais avec une poignée de camarades [4] le cours de langue berbère qu'il avait été autorisé [5] à assurer à la Faculté des Lettres d'Alger à partir d'octobre 1965. Je fréquentais aussi assidûment la Bibliothèque nationale et certaines bibliothèques municipales dont la documentation berbérisante était à l'époque encore très riche.

Après une année de "Propédeutique" à la Faculté des Lettres d'Alger (1968), je profitais d'une bourse d'une fondation française pour repartir en France (Paris puis Aix-en-Provence) poursuivre des études en linguistique générale et en berbère, chose évidemment impossible à l'époque en Algérie. Je suis rentré à Alger, après avoir soutenu ma thèse de 3e cycle sur le verbe kabyle [6], pour commencer une carrière d'enseignant de linguistique générale à la Faculté des Lettres d'Alger (octobre 1973). Au cours de cette période de formation universitaire, je continuais à fréquenter de façon sporadique la "militance berbère", à Paris comme à Alger, dans toutes ses composantes, culturelle et intellectuelle (M. Mammeri, Taos Amrouche…), ou plus engagée sur le terrain politique (milieux proches du FFS, Académie berbère, groupes étudiants kabyles à Alger).

Durant mon exercice à l'université d'Alger, bien avant 1980, j'ai, à de nombreuses reprises, toujours en concertation avec M. Mammeri et avec le relais attentif de Youcef Nacib [7], proposé l'intégration d'enseignements de berbère à l'Université. On trouvera un rappel sommaire des nombreuses démarches que j'ai menées en ce sens dans mon article paru dans Les Temps Modernes (1982) ou dans la première édition de mon Berbères aujourd'hui/Imazighen ass-a [8]. A chaque fois, nous nous sommes heurtés à une fin de non recevoir. A l'époque régnait sans partage l'idéologie arabo-islamique du FLN, en particulier à travers les positions de sa Commission Culture totalement contrôlée par les arabisants de formation moyen-orientale, acquis aux idéaux de l'arabisme. Pour eux, le berbère n'était qu'un obstacle et un danger pour l'unité nationale, unité qui ne pouvait être parachevée qu'avec la disparition du berbère.

Cette phase aussi sera décisive pour la suite, pour ma perception du contexte global algérien et pour mon positionnement dans le "Printemps berbère". Car après la disparition du cours de M. Mammeri (1973), le refus tenace de toute ouverture au berbère dans l'Université, les relances successives de la politique d'arabisation ‒ à l'Université comme dans la société globale ‒, le rejet de la dimension berbère dans la fameuse Charte nationale de 1976, les procès préfabriqués et autres faits de répression anti-berbère (1974, 1976, 1977, 1978), dessinaient une configuration de fermeture absolue et d'anti-berbérisme doctrinal et institutionnel. Rappelons également qu'à l'époque régnait une atmosphère de terreur induite par l'omniprésence (réelle ou supposée) de la police politique du régime (la Sécurité Militaire) et le quadrillage de la société et des organisations par le parti unique FLN.

La création de l'université de Tizi-Ouzou : un vent nouveau

L'ouverture en 1978 d'un Centre Universitaire à Tizi-Ouzou, qui s'inscrivait dans un plan de désengorgement de l'Université d'Alger, allait créer une situation nouvelle, sans doute tout à fait imprévue pour les décideurs de l'époque. La concentration en Kabylie même d'une population d'universitaires et d'étudiants, quasiment tous originaires de la région, favorisa d'emblée un climat de contestation ; d'autant que beaucoup de ces jeunes universitaires, qui rentraient de France après une thèse, étaient très politisés, avaient des expériences d'engagement militant dans le mouvement culturel berbère en France et/ou dans les partis politiques de l'opposition clandestine (FFS, PRS, extrême-Gauche…). On retrouvera des informations assez précises sur cette atmosphère de "bouillonnement" qui se met en place dès la première année d'existence du CUTO dans le "Journal des événements de Kabylie" de Rachid Chaker. [9]

Dès l'année 1979, le contact est établi entre les groupes actifs de l'université de Tizi-Ouzou et moi-même, par l'intermédiaire de mon frère Rachid et d'autres enseignants "berbéristes" que je connaissais de longue date, et, dans un second temps, par l'intermédiaire de Saïd Sadi. A l'époque, j'assurais un séminaire de recherche régulier au CRAPE (Alger), où j'étais chercheur contractuel et disposais d'un bureau personnel ; je pouvais donc recevoir aisément et relativement discrètement les représentants de la communauté universitaire de Tizi-Ouzou. Durant toute cette période, le CRAPE fut d'ailleurs l'un des principaux lieux de rencontre et de contact de la mouvance "berbériste" à Alger, continuant ainsi une "tradition" commencée dès le début de la décennie 1970 autour de M. Mammeri.
Pendant cette même année 1979, à partir de juin, j'ai pris les premiers contacts formels avec la direction du Centre universitaire de Tizi-Ouzou. En octobre, je fus reçu, en compagnie de Mouloud Mammeri, par le recteur Arab, le rendez-vous avait été pris par mon frère Rachid ; j'eu également plusieurs entrevues avec ses vice-recteurs, toujours par l'intermédiaire de Rachid qui avait de bonnes relations avec eux. Par l'entremise de Saïd Sadi, je fis la connaissance de feu Rabah Stambouli, qui, je crois, dirigeait alors le département d'arabe et semblait être l'un des "hommes forts" du Centre universitaire. A tous et à chaque fois, j'ai proposé la création d'un enseignement de langue berbère et fait part de mon souhait d'être affecté à Tizi-Ouzou. Le recteur tint des propos très évasifs et "bottera en touche" en renvoyant toute décision au ministère… Nous étions donc revenus à la "case départ", telle que je l'avais expérimentée à l'université d'Alger. En revanche, même si mon impression première n'avait pas été très bonne car je l'avais trouvé trop enflammé et faisant trop de promesses, je dois témoigner que R. Stambouli s'était sérieusement engagé dans cette perspective qui, selon ma perception évidemment subjective, semblait lui tenir à cœur. En tout cas, je pense qu'il a fait, à son niveau et avec les moyens dont il disposait, ce qui était à sa portée pour débloquer la situation. Mais manifestement les temps n'étaient pas mûrs et le système était encore figé dans ses certitudes anti-berbères.

Lorsque survient l'incident du 10 mars 1980, avec l'interception du véhicule de Mouloud Mammeri qui se rendait à l'Université de Tizi-Ouzou pour y donner une conférence sur "la poésie kabyle ancienne" [10] à l'invitation d'un collectif étudiant, la situation locale était donc déjà tendue et le centre universitaire était un "foyer d'agitation" depuis plus d'une année. En fait, Mammeri avait reçu la veille un appel, très confus, apparemment de la direction de l'université, lui demandant de renoncer à son déplacement. A l'époque, Mammeri et moi étions très proches et nous nous voyions tous les jours au CRAPE ; il s'en était ouvert à moi et m'avait fait part de sa grande perplexité. Le 10 au matin, n'ayant eu aucune notification officielle des instances de l'université, il décida de se rendre à Tizi-Ouzou et de répondre à l'invitation des étudiants. Nous étions trois dans la voiture de Mammeri (une Peugeot 204 d'un âge respectable), le chauffeur du CRAPE, Oulaïd, Mammeri et moi-même. L'interception par un barrage de police eut lieu, en fin de matinée, à Draa-Ben Khedda, une dizaine de Km avant d'arriver à Tizi-Ouzou. Nous fûmes escortés jusqu'à la wilaya où M. Mammeri fut reçu seul par le wali. A son retour à notre véhicule garé à l'intérieur de la wilaya, M. Mammeri nous annonça que le wali lui avait signifié l'interdiction de sa conférence et lui demandait de repartir sur Alger. Nous eûmes alors un échange rapide et, sur ma proposition, nous décidâmes de nous rendre sur le campus universitaire pour informer de la situation la direction de l'université et le collectif des étudiants. Si mes souvenirs sont bons, l'entrevue avec les responsables universitaires fut rapide et les représentants étudiants qui étaient présents ou dans les parages immédiats, furent immédiatement informés des derniers développements. Nous repartîmes pour Alger sans autre incident.

Le lendemain eut lieu la première manifestation publique dans les rues de Tizi-Ouzou pour dénoncer l'interdiction de la conférence de M. Mammeri. Commençait alors le "Printemps berbère" de 1980, avec ses quatre mois de manifestations, grèves, occupations d'usines, affrontements et, bien sûr, l'assaut donné le 20 avril par les forces de l'ordre à l'université occupée et la vague d'arrestations qui s'en suivit. D'hystérie anti-kabyle aussi de la presse officielle algérienne, qui dénonçait pêle-mêle le "séparatisme", la "contre-révolution" et les "ingérences de l'impérialisme et du néo-colonialisme", voire les "agissements des services spéciaux étrangers", visant à porter atteinte à l'unité de la nation… Mammeri eut droit, on le sait, à son lot d'injures et d'insanités.

Une configuration inédite
Mais ce déchaînement médiatique, les diatribes contre les "ennemis de la Révolution", les arrestations, étaient des phénomènes relativement "classiques" pour notre génération et ne nous surprenaient pas : nous avions pu les connaître déjà pendant toute la décennie 1970, sous le régime de Boumediene. Et, pour les plus vieux d'entre nous, entre 1963 et 1965, lorsque la presse et la justice aux ordres de Ben Bella et ses alliés d'alors se déchaînaient contre l'insurrection du FFS en Kabylie. Mais deux éléments essentiels, tout à fait inédits et qui constituent une véritable rupture, vont caractériser le "Printemps berbère" :
‒ L'écho international des évènements ;
‒ L'irruption dans la contestation de la société civile à travers une mobilisation de masse.

Jusque-là, l'Algérie 'révolutionnaire' avait réussi ce tour de force de museler toute opposition, de pratiquer la répression structurelle de toute contestation, de procéder à des arrestations et détentions extra-judiciaires à grande échelle, de pratiquer régulièrement la torture et les exécutions sommaires, la liquidation physique des opposants, sans que quasiment jamais la presse internationale et les organisations de défense des droits de l'homme ne se saisissent des cas. Jusqu'en 1980, Amnesty International, par exemple, ne connaissait qu'un seul détenu politique en Algérie : l'ancien président Ahmed Ben Bella ! Alors qu'ils ont été des milliers à avoir été détenus arbitrairement, à avoir été torturés, entre 1962 et 1980 : les militants du FFS d'Aït-Ahmed à partir de 1963, ceux du PRS de Mohammed Boudiaf, les communistes du PAGS et autres marxistes après le coup d'Etat de Boumediene (19 juin 1965), les "berbéristes" des années 1970…

Deux ressorts fondamentaux ont été utilisés par l'appareil d'Etat algérien pour "réprimer en silence" pendant deux décennies : la mise sous tutelle immédiate et totale de l'appareil judicaire, dès l'indépendance ; l'exploitation systématique de l'image "révolutionnaire" de l'Algérie auprès des relais d'opinion internationaux. La presse et la Gauche françaises, notamment, ont longtemps fait preuve d'une complaisance sans limites vis-à-vis du régime algérien, paré de toutes les vertus "révolutionnaires" et "socialistes", alors que, au même moment, le pouvoir marocain, "allié de l'impérialisme américain", était voué aux gémonies et dénoncé sans relâche. Pourtant les crimes de l'un n'avaient pas grand chose à envier à ceux de l'autre. Dans le cas de l'Algérie, il est évident que le régime a su remarquablement jouer sur le capital de sympathie acquis pendant la lutte pour l'indépendance auprès des milieux anti-colonialistes et anti-impérialistes. Les Français y ont évidemment rajouté un fort complexe "d'anciens colonisateurs", qui leur interdisait toute critique contre l'Algérie indépendante. J'ai moi-même entendu, en décembre 1986 à Valladolid, feu Yves Jouffa, président historique de la Ligue Française des Droits de l'Homme et ancien défenseur des détenus du FLN pendant la guerre de libération, me déclarer lors du congrès de la FIDH : "Ces gens que j'ai défendus dans leur combat pour la libération de l'Algérie ne peuvent pas être devenus les fascistes et les tortionnaires que vous décrivez !"… Oubliant au passage que plus d'un des tortionnaires français de militants algériens entre 1954 et 1962 avaient été des résistants français à l'occupation nazie.

En 1980, les acteurs du "Printemps berbère", dans leur diversité, étaient décidés à briser ce mur du silence. Ils avaient compris que le meilleur allié du pouvoir était cette chape de plomb qui avait prévalu jusque-là et que leur plus sûre protection contre la répression était l'écho international donné à leur protestation. A l'époque, c'était une véritable petite révolution car le sentiment nationaliste était tellement fort chez les Algériens de l'après-indépendance que beaucoup répugnaient à dénoncer les violations du droit et des droits de l'homme par 'leur' Etat, surtout auprès de la presse française. Je crois me souvenir qu'Arezki Aït-Larbi, alors jeune étudiant en médecine, est l'un de ceux qui ont joué un rôle décisif dans cette nouvelle approche.

Personnellement, dès la fin 1979/début 1980, par des voies diverses, généralement étrangères au milieu berbériste et au "groupe de Tizi-Ouzou", j'ai pu très rapidement établir des relations de confiance avec de nombreux représentants de la presse internationale en poste à Alger (Le Monde, La Croix, AFP, Reuters…) et avec les grandes organisations internationales de défense des droits de l'homme, en premier lieu Amnesty International et, un peu plus tard, la FIDH. Il est certain que ma position d'universitaire m'a grandement facilité la tâche et conforté ma crédibilité, d'autant que j'avais tendance à être aussi mesuré et précis que possible car je disposais d'informations de sources diverses et pas uniquement du noyau "berbériste", notamment à travers mon frère Rachid qui avait longtemps milité au PRS. Plus d'une fois d'ailleurs, ce sont les observateurs étrangers eux-mêmes qui ont pris l'initiative de me contacter.

En tout état de cause, les acteurs du "printemps berbère" ont obtenu ce qu'aucune contestation ou opposition algérienne n'avait jusque là réussi : une couverture extraordinaire par la presse internationale pendant plusieurs semaines et une entrée en action des organisations comme Amnesty International. Il est aussi avéré que les relais de la militance kabyle, majoritairement FFS, en France et en Europe ont joué à plein dans la mobilisation extérieure des médias et de l'émigration kabyle. Cela a évidemment été permis par le développement considérable durant la décennie 1970 des réseaux militants kabyles et oppositionnels dans l'émigration, notamment estudiantine.

L'autre donnée nouvelle ‒ le caractère massif et populaire des protestations‒ a aussi été une nouveauté décisive, y compris sans doute par rapport au problème de la répression, sur lequel je reviendrai plus loin. Jusque-là, l'engagement pour la culture berbère était le fait de personnalités culturelles ou intellectuelles isolées, de groupes estudiantins plutôt circonscrits (université d'Alger, groupes estudiantins parisiens) et de quelques militants politiques comme feu Bessaoud Mohand Arab. Objectivement, leur/notre représentativité sociale était incertaine et leur/notre combat pouvait apparaître comme très élitaire et assez désespéré. On n'avait jamais vu jusque-là des étudiants nombreux, des lycéens, des ouvriers et salariés, des villageois…, toute une région se mettre en grève et manifester, affronter les forces de l'ordre pour exiger la reconnaissance de la langue et de la culture berbères. Or c'est bien ce qui s'est produit au printemps 1980. Pour la première fois dans l'histoire connue, des populations berbères se mobilisaient massivement et durablement pour la défense des paramètres de leur identité propre : leur langue et leur culture.

On comprendra aisément que pour moi, universitaire, linguiste, qui avait eu jusque-là une trajectoire plutôt solitaire d'érudit, l'évènement ait été un bouleversement profond. Mon engagement scientifique personnel pour la langue berbère se voyait en quelque sorte légitimé par la revendication de toute une population. Nous n'étions plus, moi et quelques rares autres, les "derniers des Mohicans" ou, pour reprendre la phraséologie des milieux dominants, les "représentants attardés de la politique berbère de la France", mais bien les éclaireurs lucides d'un peuple qui arrivait à la conscience de soi. La disparition des Berbères et de leur langue n'était plus une donnée inéluctable.

Au milieu de la tempête, une tragédie familiale
En juin 1980, après trois mois de manifestations, de grèves et d'affrontements en Kabylie et secondairement à Alger, intervient la libération des 24 "meneurs" déférés à la Cour de Sûreté de l'Etat et les poursuites sont suspendues contre toutes les personnes recherchées [11]. Cette phase d'apaisement est mise à profit par le "groupe de Tizi-Ouzou" pour organiser le séminaire de Yakouren [12], destiné à donner au mouvement sinon un programme, du moins des éléments de doctrine. Je n'y ai participé que très marginalement, à la fin de la rencontre. Jusqu'au 20 juillet, j'étais hospitalisé à l'Hôtel-Dieu de Paris pour des problèmes ophtalmologiques déjà anciens et, surtout, le 18 juillet survenait un accident de la route dramatique qui allait coûter la vie à mon frère Rachid et à trois autres membres de notre famille : sa femme Fatima, son fils âgé de 6 mois, Mennad, et notre mère. Le choc fut terrible, pour la famille comme pour tous ses proches. Tout particulièrement pour moi car j'étais très lié à mon jeune frère, au plan affectif bien sûr, mais aussi au plan politique : nous étions tous les deux depuis longtemps sur des positions très critiques vis-à-vis du régime algérien. Rachid, économiste, était plutôt marxiste et s'était engagé dans le PRS de Mohammed Boudiaf pendant ses études doctorales faites en France (à Grenoble), mais nous partagions largement, depuis l'adolescence, les mêmes engagements "berbéristes". C'était un garçon vif et intelligent, incisif et exigeant, vis-à-vis des autres comme de lui-même. Après sa thèse de doctorat, il avait été recruté en 1979 sur un poste d'enseignant en économie au Centre universitaire de Tizi-Ouzou, tout nouvellement créé. Il était également chercheur contractuel à l'Institut de Recherches en Economie Appliquée de Ben-Aknoun, alors dirigé par Abdelatif Benachenhou qui, je crois bien, avait été son professeur. A partir de sa "réimplantation" en Kabylie, il a été en quelque sorte "mon poisson-pilote" dans le milieu universitaire local, qu'il connaissait très bien, car beaucoup de ses collègues avait été ses camarades d'études à l'Université d'Alger (où il avait fait sa licence d'économie) ou en France et, parfois aussi, ses compagnons d'engagement politique.

Plusieurs correspondants de la presse étrangère, et bien sûr beaucoup de proches, m'ont demandé à l'époque si cet accident n'était pas "suspect", évoquant par là la possibilité d'un accident provoqué ou d'un assassinat déguisé en accident par les services secrets algériens. C'est une hypothèse que j'ai toujours exclue car les conditions concrètes [13] de cet accident étaient telles qu'il ne pouvait être ni programmé ni prévu par quiconque.

Après le choc et l'abattement initial, ce drame m'a plutôt galvanisé et a renforcé ma détermination et mon engagement dans la lutte en cours. Au fond, je travaillais aussi pour la mémoire de Rachid. J'avais aussi été fortement impressionné par la foule immense qui était venue à son enterrement au village et par les innombrables marques de sympathie et de soutien que, de toutes parts, on nous avait manifestées. Dans le deuil et la douleur, nous avions eu une expérience émouvante de solidarité d'un cercle d'amis et de relations très large. Dès le mois d'août (lettre du 16/08/1980), j'ai formellement demandé au ministre de l'Enseignement Supérieur, Abdelhak Bererhi, de me muter à l'Université de Tizi-Ouzou, en hommage à mon frère. Sa réaction officielle [14] est intervenue deux mois plus tard ; il m'a reçu le 25 octobre et, après les formules d'usages à propos de Rachid, il m'annonce que :
‒ "le problème de ma mutation à Tizi-Ouzou sera réglé d'ici dix jours, le temps de contacter les deux recteurs concernés ;
‒ Il fera appel à moi pour mettre en place un cadre de recherche en berbère."

J'ai un souvenir très précis des propos du ministre parce qu'ils étaient à la fois clairs et quelque peu "ampoulés", manifestant une certaine prudence dans la formulation de son engagement. En particulier, je suis absolument sûr qu'il n'a parlé que de "recherche", et n'a pas évoqué l'"enseignement". Ce n'est pas du tout anodin, car en tant que ministre de la Recherche scientifique, il pouvait effectivement assez aisément m'affecter à Tizi-Ouzou sur la base d'un projet de recherche, rattaché au CRAPE par exemple puisque j'y étais déjà sous contrat [15], sans envisager l'ouverture d'un enseignement et d'un diplôme de berbère, ce qui aurait eu une signification symbolique et politique bien plus considérable.

Le "front académique" : un engagement personnel intense.
Pendant toute cette période, qui débute en fait pour moi en juin 1979 et s'étend jusqu'à la fin 1981, j'ai joué, en pleine conscience, le rôle d'universitaire berbérisant de référence, Mammeri étant déjà à la retraite et, de plus, assez peu enclin par nature aux engagements publics ; nous avons cependant toujours précisément discuté ensemble de mes initiatives. J'ai donc porté "le versant universitaire" de la revendication en présentant régulièrement aux autorités (Universités d'Alger et de Tizi-Ouzou, Ministère de l'Enseignement Supérieur) des dossiers en vue de l'intégration du berbère à l'université. Mes propres démarches étaient confortées par celles du collectif des enseignants de l'université de Tizi-Ouzou, avec lequel j'étais en contact régulier : la stratégie, mise en place à la rentrée 1980, était d'exercer une pression parallèle et coordonnée sur le ministre de l'Enseignement supérieur d'alors, A. Bererhi, pour l'amener à concrétiser sa promesse, faite à plusieurs reprises aux représentants de l'université de Tizi-Ouzou et à moi-même, "d'ouvrir un cadre d'enseignement et de recherche en berbère à Tizi-Ouzou"
.
Quand on examine nos demandes académiques [16] de l'époque avec le recul du temps, elles ne peuvent qu'apparaître comme très modestes, voire dérisoires : il faudra pourtant attendre 10 ans (1990) pour que le premier département de berbère soit créé à Tizi-Ouzou et que le magister de langue et culture berbères soit enfin ouvert. Cela donne en contrepoint la mesure du degré de blocage et de fermeture du système politique FLN, incapable de la moindre négociation et compromis avec la société. Il faudra les émeutes d'octobre 1988, la fin du parti unique et la nouvelle constitution de 1989, c'est-à-dire un véritable ébranlement politique, pour que se dessine un début de décrispation.

Ayant été reçu personnellement plusieurs fois par A. Bererhi, au cours de cette période, j'ai tendance à penser qu'il était sans doute personnellement favorable à une solution d'ouverture. Mais il me paraît également évident qu'il faisait partie de ces "ministres techniques" dont le poids politique était limité, face aux orientations idéologiques lourdes du FLN. J'en vois une confirmation dans le fait que lorsque je l'ai rencontré en octobre ou novembre 1981, alors que quelques semaines auparavant, il me confirmait encore "sa volonté de me muter à l'Université de Tizi-Ouzou pour y mettre en place un cadre pour le berbère", il m'a déclaré tout net : "le Comité central du FLN s'est saisi du dossier et va engager d'ici le printemps un débat interne sur la culture, je ne peux donc rien décider tant que ce débat n'est pas tranché !" [17]. Je dispose d'un autre indice objectif de sa probable bonne volonté personnelle, en tout cas, de sa bonne disposition à mon égard : en 1983, alors que ma situation statutaire n'était toujours pas réglée [18], il a tenté de "trouver une solution à mon cas personnel" en me détachant à plein temps au CRAPE : je détiens encore l'arrêté signé de sa main, daté du 20 avril 1983 (!), jour où il m'a reçu au ministère en présence de Y. Nacib.

Mais notre "stratégie académique" fut double : à la fin de l'année 1980, lorsqu'il nous est apparu que l'Enseignement supérieur "traînait en longueur", voire "nous menait en bateau" et ne se décidait pas à honorer ses promesses, nous décidâmes, d'ouvrir un "second front" en organisant une "pression par la base" sous la forme de meetings, cycles de conférences et "cours sauvages" partout où la mobilisation des étudiants le permettait. En fait, l'initiative avait déjà été lancée à Tizi-Ouzou dès la rentrée d'octobre 1980 et des cours "sauvages" réguliers s'y déroulaient sans problème particulier : il y avait sur place plusieurs enseignants déjà bien formés et expérimentés comme Ramdane Achab, Idir Ahmed-Zaïd… Je m'y rendais quasiment toutes les semaines et nous tenions des réunions techniques très studieuses de notre "Comité Provisoire pour l'Enseignement et la Recherche en Berbère" [19] sur les programmes et contenus des enseignements. J'ai notamment souvenir d'une séance du 29 janvier 1981, à laquelle participait une trentaine d'enseignants de Tizi-Ouzou, dont R. Stambouli, qui a envisagé une intégration de facto de ces enseignements dans les cursus officiels et la mise en place d'un magister. Pour ce qui est d'Alger, où les choses se mettent en place un peu plus tard, à partir du second semestre (en février 1981), il me semble me souvenir que cette forme d'action visait également à contourner les difficultés rencontrées par les collectifs de la région d'Alger à organiser de grands rassemblements sur la voie publique, les tentatives de manifestations étant durement et immédiatement réprimées à Alger. Il y avait donc un décalage net entre les possibilités d'action en Kabylie et à Alger et les enceintes universitaires apparaissaient comme pouvant permettre de maintenir une pression revendicative à Alger et de "désenclaver la Kabylie".

Ce fut alors, jusqu'au 19 mai 1981 lorsque les autorités décidèrent d'arrêter les principaux acteurs des collectifs étudiants algérois, un véritable florilège de conférences-débats dans de très nombreuses enceintes universitaires (facultés et écoles d'ingénieurs, cités universitaires…) de la région d‘Alger, avec une assistance toujours nombreuse (plusieurs centaines de personnes, voire plus d'un millier) et motivée : les débats et séances de questions-réponses étaient interminables. Il était difficile de répondre à la demande car des comités locaux étudiants se mettaient en place un peu partout, d'Alger à Boumerdes et nous demandaient l'organisation de conférences. Le clou fut certainement le "cours sauvage" de la Faculté des Lettres d'Alger-centre qui se tenait régulièrement dans le grand amphi bondé de l'immeuble historique de la vénérable institution. A l'une des séances (celle du 13 avril 1981), M. Mammeri m'avait accompagné et était intervenu, mais généralement je les ai assurées seul. Au meeting du 20 avril 1981 organisé à la Faculté centrale, nous eûmes l'immense honneur d'avoir à la tribune parmi nous Kateb Yacine, dont l'engagement historique pour tamaziγt ne s'est jamais démenti. L'initiative faisait rapidement tâche d'huile et des "cours sauvages" réguliers se mettaient en place ailleurs, à l'université scientifique de Bab Ez-Zouar, dans certaines écoles d'ingénieurs et autres établissements d'enseignement supérieur, à l'initiative de militants, souvent anciens étudiants de Mammeri [20].

C'est dans cette même dynamique que furent officiellement déposés les statuts constitutifs de deux associations culturelles, la première à Tizi-Ouzou, la seconde à Alger, dont l'objet était de "promouvoir les langues et cultures populaires". Il faut se souvenir qu'à l'époque le droit d'association, de fait, n'existait pas en Algérie puisqu'il était soumis au régime de l'agrément préalable [21] et que toutes les associations devaient se placer sous l'égide du parti unique (et donc obtenir son aval). En conséquence, depuis l'indépendance, aucune association culturelle travaillant dans le domaine berbère n'avait pu se constituer. Bien que portés par des noms prestigieux, ces projets [22] ne reçurent bien entendu aucune suite. Nous n'en fûmes pas surpris mais notre but était, comme dans l'enceinte de l'Université, de mettre les autorités au pied du mur en les contraignant soit à autoriser, soit à réprimer clairement nos initiatives pacifiques, et donc à "interdire la culture".

Je ne me rappelle pas d'affrontements ou de tentatives d'intervention de la police pour empêcher ces rassemblements, toujours pacifiques, qui tendaient à tisser en quelque sorte une "université berbère libre". Néanmoins la surveillance policière était permanente et la hiérarchie universitaire nous faisait régulièrement état de rapports très défavorables et de l'intervention imminente des forces de l'ordre pour mettre fin à ces rassemblements de "propagande politique". Il est certain que les hiérarques universitaires et ministériels, qui étaient dans leur grande majorité proches du FLN ou du courant "pagsiste" (ex-communistes ralliés au régime) ne voyaient pas d'un bon œil cette agitation "berbériste" et attendaient avec impatience l'intervention de la police. D'autres acteurs-témoins plus informés que moi pourront rappeler le contexte et les circonstances précises qui ont conduit aux arrestations de mai 1981 et à la fin de cette expérience. Il me semble me souvenir, sans pourtant pouvoir être tout à fait affirmatif, que ce fut une tentative de manifestation en dehors de l'enceinte universitaire, puis des heurts, sans gravité particulière, avec des groupes d'étudiants "arabistes" du FLN ‒ très certainement des agents provocateurs de la police ‒ qui a servi de prétexte à l'intervention des forces de l'ordre et l'arrestation des principaux membres du collectif des étudiants d'Alger [23] et de Bougie.

Pour ce qui me concerne en tout cas, je peux témoigner que je n'ai jamais été sérieusement inquiété à l'époque, ni par la police ou la justice, ni par ma hiérarchie universitaire qui aurait pu aisément engager contre moi une procédure disciplinaire puisque je m'étais, tout à fait formellement, mis en grève [24] et refusais d'assurer un quelconque service d'enseignement autre qu'en berbère et que j'occupais sans la moindre autorisation des locaux universitaires pour y donner des cours et conférences qui n'étaient prévus dans aucun cursus officiel.

Il est certain, là encore, que ma position d'universitaire, le caractère pacifique de mon action qui n'a jamais débordé du cadre et de l'enceinte universitaire, a été une protection efficace. Je dois aussi préciser que j'ai toujours pris soin à ne jamais participer à une quelconque réunion de type organique, ni avec les groupes de militants qui appartenaient à des partis politiques clandestins, ni même avec les collectifs étudiants, y compris ceux qui assuraient l'organisation de mes cours et conférences. Mes contacts avec les acteurs du terrain étaient toujours soit individuels, soit totalement publics (au moment des cours ou d'assemblées générales par exemple). Je m'étais sur ce point construit une doctrine absolument intangible : refuser toute action ou réunion clandestine et assumer publiquement et partout mes positions et engagements. C'est sans aucun doute l'une des clefs de compréhension de la "tolérance" dont j'ai fait l'objet : je défendais pacifiquement des idées que j'assumais publiquement. Dans une telle configuration, une arrestation, ou même une "interdiction professionnelle" comme cela se pratiquait alors beaucoup dans les pays "socialistes", eut certainement été d'un coût élevé pour le régime algérien : au-delà de l'impact symbolique interne qu'aurait pu constituer l'arrestation de l'universitaire berbérisant, les autorités algériennes craignaient sans doute l'écho international d'une telle mesure. J'ai pu très concrètement vérifier plusieurs fois par la suite combien les responsables algériens d'alors étaient encore sensibles à l'image extérieure du pays ; un simple article dans Le Monde, une dépêche de l'AFP a pu suffire à les faire renoncer à une mesure de rétention ou à une procédure judiciaire en cours [25].

Certes, comme bien des camarades, j'ai été soumis à une surveillance étroite ‒ celle du CRAPE était permanente ‒, certes on m'a "transmis" de nombreux messages m'annonçant une arrestation imminente, une convocation devant le juge, des sanctions disciplinaires, que "les plus hautes instances du parti exigeaient mon arrestation"… ; certes, j'ai été comme beaucoup "intercepté" à plusieurs reprises à l'aéroport d'Alger, à l'arrivée ou au départ [26], mais je n'ai jamais été à cette époque véritablement inquiété ou menacé. Et je dois dire qu'à chaque fois que j'ai eu affaire à la police algérienne et à ses plus hauts responsables, en 1980 et après, j'ai toujours été traité correctement et, jamais, à l'époque, je n'ai subi la moindre brutalité ou menace physique [27]. Cette donnée mérite d'autant plus d'être pointée qu'autour de moi les arrestations ont été nombreuses, en 1980-1981 comme plus tard en 1985, et très souvent accompagnées de sévices et mauvais traitements. Indiscutablement, les autorités ont pratiqué une répression sélective, assez intelligente, puisqu'on s'est gardé de s'en prendre à l'universitaire connu pour faire porter la pression sur les militants de base ou, surtout, sur les acteurs dont on savait ou supposait qu'ils appartenaient à des organisations politiques clandestines.

Cette volonté arrêtée d'assumer publiquement nos actions et opinions étaient largement partagée parmi tous les acteurs ; elle était même, chez certains, poussée à l'extrême [28]. Cette attitude, tout à fait nouvelle en Algérie, a dû sérieusement désarçonner les autorités et a dû constituer une protection efficace, au moins pendant un moment. Surtout, elle obligeait les autorités à s'engager sur un mode répressif embarrassant pour elles, habituées qu'elles étaient à "réprimer les complots" et les "organisations clandestines téléguidées de l'étranger" ; elle a permis de limiter au maximum les arrestations et détentions arbitraires extra-judiciaires, qui avaient été jusque là quasiment la règle en matière de répression de "délits politiques".

Aussi, au-delà de mon cas personnel, la répression du printemps 1980 n'a pas été aussi radicale et sanglante que l'on pouvait le redouter : que mes amis et compagnons de l'époque, mes parents, en particulier ceux qui on été arrêtés et/ou maltraités me pardonnent, mais si l'on juge à l'échelle de la longue durée, à l'échelle des pratiques antérieures et de celles qui suivront durant les décennies 1990 et 2000, il faut reconnaître que la contestation kabyle de 1980 a été réprimée avec une certaine mesure. Pour prendre un point de comparaison local, on est resté très loin des 128 morts du "printemps noir" de 2001. On peut donc aussi analyser cette gestion répressive "mesurée" comme la volonté de certains hauts responsables politiques de ne pas radicaliser une situation perçue comme potentiellement dangereuse. N'oublions pas que les Kabyles étaient très nombreux dans l'appareil d'Etat algérien, à tous les niveaux, ainsi que parmi les élites intellectuelles et technocratiques, et qu'une répression aveugle, non maîtrisée, aurait pu avoir des conséquences politiques profondes en provoquant une véritable rupture ethnique, et pousser massivement ces élites kabyles dans une opposition radicale à l'Etat algérien. Au fond, l'Algérie officielle n'a pu fonctionner et se maintenir entre 1962 et 1990 que parce qu'elle a su intégrer l'essentiel des élites kabyles, et éviter leur basculement dans une attitude oppositionnelle qui les aurait amenées à rejoindre en masse les opposants kabyles historiques au régime, Krim Belkacem et/ou Aït-Ahmed. Je suis personnellement persuadé que l'une des lignes d'action permanente des décideurs politiques et des services de sécurité algériens entre 1962 et 1989 a été d'empêcher, ou du moins de limiter au maximum, la jonction entre les élites kabyles et l'opposition historique kabyle. Cette théorie éclaire, si l'on réfléchit bien, la gestion globale du terrain berbère par l'Etat algérien.

Une période d'enthousiasme et de confusion
Certes, après la libération des détenus et autres gestes d'apaisements du pouvoir (en juin 1980), il y avait un enthousiasme extraordinaire, à l'Université comme parmi la population en Kabylie ; les grands rassemblements à Tizi-Ouzou réunissaient des dizaines de milliers, voire plus de cent milles personnes. Néanmoins des points de fragilité me sont apparus très tôt. Dès que j'ai pu reprendre le contact avec les principaux acteurs, j'ai pris conscience de certaines limites et problèmes structurels du mouvement. Il me semble important de préciser ici qu'il ne s'agit pas de ma part d'une analyse a postériori, trois décennies après les événements, mais bien de réflexions et notations faites "à chaud", au moment des événements.

D'une part, j'ai constaté, dès le mois de juin et surtout en septembre/octobre 1980, que le "groupe de Tizi-Ouzou" et beaucoup de mes proches, dont feu M. Mammeri, faisaient preuve d'une euphorie excessive ; la tendance était alors à considérer que la partie de "bras de fer" avec le pouvoir avait été gagnée. La libération des "meneurs" et l'arrêt des poursuites judiciaires étaient considérés comme un recul décisif des autorités ; pour bien des acteurs, tout paraissait désormais permis et possible. L'organisation, tout à fait tolérée, du séminaire de Yakouren était un signe tangible de ce nouveau rapport de forces. En particulier, tous pensaient que l'ouverture d'un enseignement de berbère à Tizi-Ouzou et à Alger était une chose acquise : j'ai le souvenir précis de vifs échanges à ce sujet avec Mouloud Mammeri (dès juin 1980) et Saïd Sadi (en septembre 1980). Une rumeur, très certainement distillée par les services de sécurité, circulait avec insistance, annonçant la création imminente d'un département de berbère à Alger et Tizi-Ouzou. Beaucoup considéraient donc que les "objectifs universitaires" étaient déjà dépassés et qu'il fallait désormais élargir la lutte à des revendications démocratiques plus fondamentales, remettant en cause le système FLN. L'avenir allait montrer combien cette perception était illusoire et relevait purement et simplement de l'intoxication policière et/ou de l'auto-intoxication. Certes, je ne prétends pas que cette erreur d'appréciation de la situation ait été absolument condamnable, car il faut se replacer dans le contexte de l'époque : effectivement, c'était bien la première fois que le régime algérien reculait devant un mouvement revendicatif et acceptait la "négociation" avec les contestataires. On pouvait donc, dans l'euphorie d'une victoire apparente, penser que les temps étaient venus d'une action et d'objectifs politiques plus ambitieux.

Personnellement, si j'étais beaucoup plus prudent dans mon évaluation de la situation, c'est à la fois parce que :
‒ J'avais observé que le discours officiel (notamment la presse) n'avait absolument pas changé sur le fond, sa phraséologie évitant toujours soigneusement toute reconnaissance du berbère et/ou d'un mouvement revendicatif extérieur au système ;
‒ La gestion globale de la crise par les autorités était manifestement de type "manipulatoire" et de "contournement" : en réponse à la revendication, on lançait par exemple un "débat sur la culture" dans le cadre du parti unique FLN, ce qui impliquait que le monopole et les options de celui-ci prévaudraient au final ;
‒ Enfin, à partir de la rentrée, j'observais, au fil des semaines qui passaient, que l'engagement du ministre de l'Enseignement Supérieur de "me muter à Tizi-Ouzou" ne se concrétisait pas. Or, dans l'ordre des pouvoirs et prérogatives d'un ministre, une telle décision individuelle était normalement une "broutille" qui aurait pu être prise en quelques jours même en respectant scrupuleusement le formalisme des procédures.
Très vite, pour moi il n'a pas fait de doute qu'il y avait une résistance politique sérieuse et que rien n'était acquis. Ce que la suite des évènements allait rapidement confirmer.

Je sais bien que beaucoup d'amis et camarades de Tizi-Ouzou et d'Alger, même très proches, pensaient qu'en prônant une ligne centrée sur les objectifs universitaires, je défendais alors avant tout des intérêts personnels. Ce en quoi ils se sont trompés lourdement, quant à mes motivations d'abord, mais surtout quant à l'évaluation des rapports de forces réels. Dès cette période (septembre/octobre 1980), mes analyses et appréciations personnelles ont commencé à diverger nettement avec celles du "groupe de Tizi-Ouzou", en particulier Saïd Sadi qui avait une tendance très marquée à minimiser le rôle de l'Université et à opposer les attentes de la "population" à celles des "universitaires", "objectifs à longs termes" et "objectifs limités et sectoriels"...

D'autre part et concomitamment, les faiblesses organiques et "doctrinales" du mouvement apparaissaient au grand jour. A vrai dire, vu le contexte global, elles étaient sans doute inévitables : l'absence de vie démocratique ne permettant pas aux différents courants et sensibilités de s'exprimer et de se positionner clairement l'un par rapport à l'autre, dans le cadre d'un jeu politique pluraliste. Il s'agissait en fait d'un large mouvement de masse, peu structuré, initié par des "minorités agissantes" : un noyau dur FFS à Tizi-Ouzou autour de Saïd Sadi, des militants du PRS, des militants d'extrême-Gauche, des militants "indépendants" de la culture berbère, des collectifs universitaires fluctuants, où tous ces courants pouvaient être représentés. A tout moment, il a donc été extrêmement difficile de fixer à la protestation des objectifs clairs et consensuels, autres que ceux qui constituaient le "minimum dénominateur commun", notamment la lutte contre la répression et pour la libération des personnes arrêtées. Immanquablement, des divergences au sein des collectifs sont très vite apparues, limitant les capacités de réaction et de mobilisation, favorisant l'activisme et la surenchère. Bien entendu, l'infiltration policière n'a pas dû arranger les choses !

Une autre faiblesse liée à cette configuration plutôt confuse tient au fait que beaucoup d'intellectuels kabyles, surtout algérois, ont été très réticents à s'engager dans un mouvement, où, de façon notoire, agissaient des partis politiques clandestins. La crainte de la manipulation et de la récupération partisane, en particulier par le FFS qui était clairement en position hégémonique dans le mouvement, était omniprésente ; j'ai eu à Alger de longues et difficiles discussions à ce sujet. Personnellement, je ne considérais pas que la présence des "politiques" était illégitime et elle ne m'a jamais empêché de collaborer avec tous, à partir du moment où j'assumais mes propres positions publiquement. En tout cas, cette donnée a sérieusement limité l'engagement des intellectuels et a certainement contribué à l'isolement et au repli progressifs de la contestation sur la seule Kabylie. Il est évident que ces réticences des intellectuels quant à la présence de partis politiques d'opposition dans le mouvement étaient aussi motivées par le fait que c'était un facteur qui aggravait singulièrement le risque répressif, l'appartenance à (ou le lien avec) une organisation politique clandestine relevant alors directement de la Cour de sûreté de l'Etat !

Une expérience personnelle forte
Chaque fois que je me suis déplacé pour une conférence-débat sur la langue berbère j'ai été profondément ému par l'accueil toujours chaleureux et attentif que je recevais partout, dans l'Algérois, en Kabylie. J'ai pris conscience à ce moment-là d'une réalité assez spécifique à la Kabylie, soulignée d'ailleurs par un observateur extérieur, Mohammed Harbi : la (relative) symbiose qui existe dans cette région entre la population, même rurale voire analphabète, et ses élites. On peut souvent y faire l'expérience d'un fort sentiment d'appartenance à une même communauté, quel que soit le niveau socioculturel et le statut des personnes.

Il est certain que cette mobilisation populaire durable et profonde, cette immersion dans la "Kabylie profonde" fut une révélation pour moi : quelles qu'aient été les circonstances personnelles et globales, mon engagement pour le "droit à l'existence berbère" en a été définitivement consolidé et, surtout, je me suis toujours efforcé de rester, à travers mes écrits, l'analyste lucide des conditions même de cette "pérennité berbère". C'est cette relation intense avec une région qui m'a immédiatement amené à considérer qu'il était de ma responsabilité particulière d'intellectuel kabyle de témoigner de cette lutte, d'essayer d'en comprendre les ressorts, déterminations et limites. C'est ainsi que je décidais de décrire et analyser les évènements et dynamiques auxquelles je participais ou que j'observais. Pour être tout à fait clair, je précise que ma perspective a toujours été éminemment politique ; il ne s'est jamais agi pour moi d'un quelconque "retour au peuple" romantique, mais de faire tout ce que je pouvais pour sortir cette lutte berbère kabyle des ornières et occultations qui avaient celles de l'engagement sans condition de nos parents dans le mouvement national algérien, de la crise berbériste de 1948-49, de l'insurrection armée du FFS en 1963 et de bien d'autres épisodes où les Kabyles ont servi des intérêts "extérieurs", en sacrifiant les leurs propres. En un mot, il s'est toujours agi de dépasser le "complexe kabyle" et de construire une "ligne politique berbère" autonome. C'est dans cette perspective que j'ai très vite commencé à publier en France, dans des supports académiques de référence (Annuaire de l'Afrique du Nord, Revue de l'Occident Musulman et de la Méditerranée, Les Temps Modernes…) des textes d'analyse sur le mouvement berbère. Et c'est dans la même lignée que j'ai initié en 1983 la série Tafsut - Etudes et Débats qui se voulait, à côté de la série "normale" de Tafsut plus liée à l'actualité des luttes du terrain, un lieu de réflexion pour les intellectuels acquis à la défense de l'identité berbère. Cela n'a pas été sans mal et cela ne m'a pas valu que des amis, y compris parmi mes proches de l'époque, tant il vrai qu'une telle attitude constitue une remise en cause de toute la culture politique algérienne et qu'elle oblige à considérer sans complaisance les actions passées et nos actions présentes, rompant ainsi avec "l'activisme" ambiant. C'est aussi ce qui m'a amené, beaucoup plus tard, à défendre l'idée de l'autonomie de la Kabylie, parce qu'elle m'apparaît comme étant une condition sine qua non de cette survie berbère.

Le "Printemps berbère" de 1980 n'a certes pas permis d'avancées institutionnelles immédiates en matière de langue et de la culture berbères – il faudra attendre encore dix ans pour que dessinent les première évolutions concrètes sur ce terrain –, mais il a été la première lézarde dans le système FLN qui étouffait le pays ; il a libéré la parole et l'action et, surtout, il a remis en cause le "tabou berbère" qui pesait, non seulement sur l'Algérie, mais aussi sur toute l'Afrique du Nord et une grande partie de l'opinion intellectuelle, locale et internationale.

Il y a quelques années, un observateur de l'extrême-Gauche français m'a qualifié "d'idéologue du berbérisme" ; plus récemment, un universitaire algérien bien en cour m'a traité de "Kaiser du berbère donnant ses instructions de Paris". Je considère ces qualificatifs comme des compliments. Ils attestent que j'ai été fidèle à mes engagements et que j'ai rempli le contrat moral et politique que je m'étais fixé depuis mon adolescence et que le "Printemps berbère" de 1980 est venu conforter, enraciner définitivement.

Article repris avec l'autorisation de l'auteur, Salem Chaker.

Il est paru dans : Avril 80, insurgés et officiels du pouvoir racontent le "Printemps berbère", Alger, Editions Kou-kou, avril 2010.

[1] Professeur des Universités (berbère), Université de Provence / Inalco (salem.chaker@inalco.fr

[2] Je pense, entre autres, à mon ami Rachid Bellil, certainement l'un des meilleurs anthropologues algériens, que je connais depuis 1963.

[3] Alors que la grande majorité des camarades kabyles de l'époque avaient un net tropisme "scientifique" et poursuivront leurs études en sciences exactes, technologie ou médecine.

[4] Les premières années, à peine plus de 5 personnes, parmi lesquelles, si ma mémoire ne me trahit pas : Mouloud Lounaouci, Mustapha Benkhemou, Amar Zentar, Rachid Bellil…

[5] Ce cours était rattaché à la section d'ethnologie. Mammeri lui-même m'a maintes fois affirmé que c'est Ahmed Taleb, ministre du gouvernement issu du coup d'Etat du 19 juin 1965, qui lui a demandé par un coup de téléphone à la rentrée d'octobre 1965, d'assurer ce cours facultatif qui perdurera jusqu'en 1973 ; il y sera mis fin avec la réforme de l'Enseignement Supérieur qui consacra la disparition définitive de l'ethnologie, condamnée comme "sciences coloniale", dans l'Université algérienne.

[6] Le système dérivationnel verbal berbère (dialecte kabyle), Université de Paris V - EPHE, Sorbonne, 1973, 2 vol., sous la direction de Lionel Galand. Il s'agissait de la première thèse de linguistique berbère soutenue par un Algérien. Avant moi, Youcef Nacib avait soutenu une thèse Doctorat de 3e Cycle consacrée à la littérature, intitulée : Poésies spontanées du Djurdjura. Etude ethnolinguistique et traduction, Université Paris III (sous la direction d'André Adam), 1971.

[7] Qui était à l'époque sous-directeur des Lettres et Sciences Humaines à l'Enseignement Supérieur. Il deviendra plus tard directeur de l'Office des Publications Universitaires.

[8] 'La revendication culturelle berbère', Les Temps Modernes, n° 432-433, 1982 (voir l'annexe) ; Berbères aujourd'hui/Imazighen ass-a, Paris, L'Harmattan/Alger, Bouchène, 1989 (1ère édition), voir l'annexe du chap. 9, "Le berbère dans l'Université algérienne".

[9] Les Temps modernes, n° 432-433, 1982 ; "Algérie : espoirs et réalités".

[10] A l'occasion de la parution de son ouvrage Poèmes kabyles anciens, Paris, Maspéro/La Découverte, 1980.

[11] De nombreux acteurs de la contestation, notamment des universitaires, qui n'avaient pas pu être arrêtés le 20 avril étaient entrés en clandestinité et étaient recherchés par la police. Ce fut le cas de mon frère Rachid. Grâce à des amis très sûrs, j'ai pu d'ailleurs maintenir le contact avec lui pendant sa fuite. Personnellement, j'ai pu prendre l'avion, sans encombre, le 21 ou le 22 avril pour la France avec ma famille. J'y suis resté jusqu'à la fin mai. C'est au cours de ce séjour que j'ai établi mes tout premiers contacts avec Amnesty International à qui j'ai transmis des listes de noms de personnes arrêtées ou recherchées.

[12] Dont les actes sont parus sous le titre : Algérie : quelle identité ? Actes du séminaire de Yakouren, août 1980, Paris, Imedyazen, 1981.

[13] Mon frère se rendait de nuit à Tizi-Ouzou, pendant la période de Ramadhan ; son véhicule a été heurté vers minuit par un train de marchandises (non éclairé) sur un passage à niveau non gardé qui traversait à l'époque la voie rapide (devenue plus tard une autoroute) au niveau de Rouiba. Le train venait de la cimenterie de Meftah et ne circulait que la nuit. Comme beaucoup d'entre nous, mon frère devait être persuadé que cette voie ferrée, qu'il connaissait nécessairement bien puisqu'il empruntait cette route quasiment chaque semaine, était désaffectée.

[14] Des réactions officieuses, positives, m'étaient déjà parvenues.

[15] Je rappellerai que depuis plusieurs années déjà, sous l'aura protectrice de Mouloud Mammeri, nous étions plusieurs à mener au CRAPE des recherches sur la littérature et la langue berbères, de manière très discrète certes, mais tout à fait officielle puisqu'en tant qu'universitaires nous bénéficiions du statut de chercheurs contractuels (et de primes afférentes) sur la base d'un programme avalisé par les instances de la recherche algérienne, l'ONRS à l'époque, qui était sous l'autorité du ministre de l'Enseignement Supérieur et de la Recherche Scientifique.

[16] On en trouve une synthèse dans Algérie : quelle identité ? Actes du séminaire de Yakouren, 1981, p. 101-103. Sur le détail de ces démarches et pressions coordonnées, voir aussi l'annexe de mon articles des Temps modernes (432-433, 1982) ou celle du chap. 9 de mon Berbères aujourd'hui/Imazighen ass-a, 1989 (1ère édition).

[17] Ce débat, qui fait suite au "débat national sur la culture" officiellement annoncé en 1980, aura effectivement lieu au printemps 1981 et débouchera sur les "Résolutions sur la culture du Comité central du FLN", en juillet 1981.

[18] J'étais déjà Professeur associé de berbère à l'Université de Provence à Aix, mais j'étais encore en poste à l'Université d'Alger où je continuais à refuser d'assurer tout autre enseignement qu'en berbère.

[19] Formellement mis en place à l'occasion d'une AG qui s'est tenue le 19 janvier 1981.

[20] Je crois me souvenir notamment d'un cours assuré par Mustapha Benkhemou.

[21] Ordonnance 71-79 du 03/12/1971.

[22] L'association d'Alger ("Amuggar"), dont les statuts furent déposés par mes soins le 15 mars 1981, avait pour fondateurs : Kateb Yacine, Mouloud Mammeri, Mohammed Benhamadouche (Ben Mohammed), Abderrahmane Bouguermouh, Nadia Mecheri, Zhor Zerari, Tahar Djaout, Mohammed Issiakhem, Mohammed-Idir Aït-Amrane, Slimane Benaïssa, Hocine Merabia,, Mahiedine Djender, Mohamed Guerfi et Salem Chaker.

[23] Dont Arezki Aït-Larbi qui avait été mon "contact" permanent et la cheville ouvrière de ces "cours sauvages".

[24] Par un courrier du 10/12/1980, j'ai annoncé à ma hiérarchie universitaire et au ministère que je n'assurerai aucun enseignement si ce n'est en berbère. Il me semblait inconcevable, après ce qui venait de se produire au printemps, d'accepter d'enseigner la linguistique générale ou le français alors que j'étais titulaire de deux doctorats en linguistique berbère et que le ministre en personne m'avait promis de mettre en place un cadre pour le berbère à Tizi-Ouzou.

[25] Ce fut notamment le cas en février-mars 1985 lorsque je fus inculpé pour "diffusion de documents subversifs", intercepté à mon arrivée à l'aéroport d'Alger et retenu jusqu'à la parution de l'information dans Le Monde et la presse française.

[26] On m'a même fait redescendre de l'avion en juin 1980 alors que je me rendais à Paris pour une hospitalisation (j'avais déjà depuis plusieurs années de graves problèmes ophtalmologiques).

[27] Les menaces physiques viendront beaucoup plus tard, à partir de 2001. Mais le contexte est tout autre.

[28] J'ai encore en mémoire le souvenir visuel d'Arezki Aït-Larbi distribuant aux gendarmes de la caserne de Tizi-Ouzou des tracts d'appel à rassemblement, "afin que nul n'en ignore" !

Françalgérie : sang, intox et corruption

Masin — 2010-04-17T22:00:00Z

L'on se pose toujours des questions sur le curieux soutien qu'apporte la France au régime algérien. L'on se demande aussi quel intérêt a la "République" a soutenir et protéger un régime aussi corrompu et voyou que le régime algérien.
La complicité de la France va jusqu'à tolérer sur son sol la présence d'une force policière algérienne nombreuse. Parmi les missions de cette force policière (Sécurité militaire - S.M.) l'infiltration des associations berbères. Cette stratégie d'infiltration et d'occupation du terrain leur permet d'empêcher une véritable organisation du mouvement amazigh (berbère).

Pour comprendre tout cela, et d'autres choses encore, nous vous proposons une analyse de François Gèze, directeur des Editions "La Découverte" (Paris), parue dans la revue Mouvements n° 21-22 de mai 2002.

Françalgérie : sang, intox et corruption

par François Gèze

Le système de la Françalgérie est sans doute un des secrets les mieux gardés de la Ve République. C'est un système complexe dont le cœur est l'argent, celui des "commissions" prélevées par les généraux du "cabinet noir" sur les échanges commerciaux avec l'étranger.

Depuis 1999, le voile d'opacité recouvrant l'atroce guerre civile qui ensanglante l'Algérie depuis 1992 commence à se déchirer. Après les documentaires de France 2 sur le massacre de Bentalha et de Canal Plus sur l'assassinat du chanteur Matoub Lounès[1], après les livres de Nesroulah Yous et du lieutenant Habib Souaïdia[2], d'autres témoignages ont confirmé, et au-delà, ce qu'attestaient déjà ces documents : la responsabilité écrasante, dans cette tragédie interminable, des hauts responsables de l'armée (dirigée par le général Mohammed Lamari) et des services secrets (le Département de renseignement et de sécurité, DRS, successeur de la Sécurité militaire[3], dirigé par les généraux Mohamed Médiène, dit « Tewfik », et Smaïl Lamari, dit « Smaïn »). Avec les généraux Larbi Belkheir et Khaled Nezzar, les véritables « parrains », ce sont eux que l'on a appelé les « janviéristes », car ils ont été les organisateurs du coup d'État de janvier 1992.

La manipulation de la violence islamiste

Deux de ces témoignages, émanant d'anciens officiers du DRS, ont particulièrement frappé l'opinion. Celui du colonel Mohamed Samraoui, d'abord, qui, lors d'une longue interview à la chaîne arabe El Djazira, le 5 août 2001, a notamment déclaré, détails à l'appui : « Les GIA (Groupes islamistes armés), c'est la création du pouvoir : ils ont tué des officiers, des médecins, des journalistes et beaucoup d'autres. [...] L'intérêt des généraux est d'appliquer la politique de la terreur pour casser les revendications légitimes du peuple, celle de partager le pouvoir. » Celui du commandant Hichem Aboud, ensuite : si son livre La mafia des généraux, paru en février 2002[4], pèche souvent par omission, il n'en contient pas moins de nombreuses révélations qui confirment les nombreux témoignages délivrés depuis 1994 dans la presse occidentale, jusque-là anonymement, par d'anciens membres des forces de sécurité.

Il explique ainsi, notamment : « Comment ces généraux, qui disent sortir des grandes écoles de guerre françaises et russes, n'arrivent-ils pas en dix ans à éliminer des bandes années commandées par des tôliers, des marchands de poulets et autres repris de justice ? [...] Ce n'est plus un secret pour personne : le terrorisme intégriste est leur produit, leur instrument et leur allié le plus sûr pour maintenir leur domination sur le peuple algérien. La politique de l'infiltration et de la manipulation est l'arme absolue utilisée par les services du général Tewfik. Les groupes terroristes sont créés et dissous au gré des conjonctures et des événements [p. 184] [...].

« L'intégrisme n'a jamais constitué un ennemi pour la mafia des généraux. Bien au contraire, ils s'en servent pour perpétuer leur pouvoir, perpétrer leurs crimes et réprimer toute opposition à leurs desseins. Que d'assassinats, commis à la faveur de cette ambiance marquée par la violence et le terrorisme, et mis sur le compte des GIA, qui n'est en fait qu'un produit sorti de leurs laboratoires [p. 186] [...].

« Évidemment, l'énumération des assassinats commis par la mafia des généraux ne peut absoudre les groupes islamiques armés de leurs crimes. Cependant, il est utile de rappeler qu'une fraction de ces groupes est la création des services dirigés par le général-major Tewfik [p. 192] [...]. Il faut rappeler que les GIA se distinguent par l'absence d'un commandement unifié. Plusieurs bandes de criminels repris de justice ont pris eux aussi l'étiquette GIA pour perpétrer vols, racket, viols et assassinats. Cependant, les GIA de Djamel Zitouni et de ses successeurs sont, sans le moindre doute, l'œuvre du duo Tewfik-Smaïl [p. 194-195]. »

On peut être certain que d'autres témoignages de ce type viendront, à l'avenir, compléter ce tableau, même si les généraux d'Alger ne ménagent aucun effort pour effacer les traces de leurs crimes, notamment en liquidant régulièrement ceux qu'ils ont chargé de les commettre et qui « en savent trop ».

Dans ce contexte, seuls ceux, désormais très minoritaires, qui ont choisi de se boucher yeux et oreilles peuvent continuer à croire que la tragédie algérienne ne s'explique que par la lutte sans merci, comme on nous le raconte depuis dix ans, entre des « démocrates sincères » et des islamistes « afghans ». D'ailleurs, ces dernières années, les analyses n'avaient pas manqué expliquant comment la dérive dans la folie sanguinaire du « cabinet noir » algérien s'inscrivait dans une tradition historique de manipulation de la violence[5].

On peut comprendre que l'opinion occidentale - et française en particulier -, abusée par une entreprise de désinformation à large échelle (j'y reviendrai), a pu pendant si longtemps rester relativement indifférente au drame à huis clos qui se déroule à deux heures d'avion de Paris. En revanche, cette explication ne tient pas pour les gouvernements français qui se sont succédé dans la période : ceux-ci sont en effet parfaitement informés, par les services de renseignement (DST et DGSE), de la nature réelle de la « sale guerre », de la torture généralisée, des « escadrons de la mort », de l'amnistie de fait accordée aux terroristes par la loi de « concorde civile » (1999), de la misère dans laquelle a été plongée la population, de la corruption qui gangrène le corps social et permet à une infime minorité de s'enrichir scandaleusement.

La DGSE dispose de longue date de moyens d'écoute sophistiqués qui lui permettent d'intercepter les communications des forces de sécurité algériennes ; quant à la DST, ses liens « historiques » avec la SM lui ont toujours assuré un excellent niveau d'information sur les actes et les motivations de ses interlocuteurs. Et au-delà, les liens entre responsables politiques et économiques des deux pays sont permanents : il n'est pas exagéré de dire que pour les véritables dirigeants algériens, la capitale de leur pays est Paris, où certains séjournent presque plus souvent qu'à Alger...

Mais alors, pourquoi le silence de la France, « patrie des droits de l'homme » ? Pourquoi, comme l'indiquait un récent appel d'intellectuels européens et algériens, tout au long de ces années, les autorités françaises et européennes ont-elles « préféré "faire comme si...". Comme si les gouvernements successifs issus depuis 1992 de coups de force ou d'élections truquées représentaient authentiquement la démocratie algérienne. Comme si la lutte contre les groupes armés islamistes, à quelques "bavures" près, avait été menée avec les armes du droit. Comme si l'économie algérienne était une économie "normale"[6] » ?

La réponse à cette question n'est pas simple et implique plusieurs niveaux d'explication étroitement imbriqués, que l'on pourrait résumer en cinq actes : complicité historique, cynisme d'État, chantage au terrorisme, agit-prop médiatique, corruption et « rétrocorruption ».

Complicité historique et cynisme d'État

Le premier facteur est d'ordre contextuel. Il tient aux liens étroits qui se sont tissés depuis l'indépendance entre les dirigeants algériens et les dirigeants français. À droite, les gaullistes ont su, par-delà les tensions périodiques, entretenir des relations solides avec Alger, sur fond d'intérêts communs bien compris, de l'exploitation des hydrocarbures au front anti-américain sur la scène internationale. Les partis de la gauche officielle (PCF et PS), quant à eux, avaient à se faire pardonner leur attitude durant la guerre de libération, lors de laquelle ils avaient soutenu la violence d'État contre les « moudjahidines », ce qui explique le constat dressé par l'historien (et ancien militant du PSU) Bernard Ravenel, dans un article remarquablement documenté : « Dans la décennie 1971-1981, la gauche française tout entière a donné son soutien acritique au système de pouvoir construit par Boumediene. Ce faisant, elle lui a attribué un surcroît de légitimité. [...] En se limitant pour l'essentiel au niveau de relation acritique d'État à État, la gauche française, avec des nuances mais globalement au moins jusqu'en 1988, a légitimé le système de pouvoir algérien. À ce titre, elle a sa part de responsabilité dans les malheurs et les drames d'aujourd'hui[7]. »

Enfin, il ne faut pas oublier les véritables liens d'amitié qui ont pu se nouer, pendant la guerre d'Algérie, entre la minorité de gauche et d'extrême gauche qui apporta courageusement son soutien au FLN, et ses dirigeants de l'époque. Des liens souvent gardés intacts et qui ont pu jouer un rôle important dans le soutien apporté par la France à l'Algérie officielle ces dernières années, et dans l'aveuglement d'une partie de la gauche intellectuelle sur la vraie nature du pouvoir militaire.

Le deuxième niveau d'explication est celui que l'on peut parfois entendre dans les salons feutrés du Quai d'Orsay : l'Algérie est un fournisseur important de la France et de plusieurs États de l'Union européenne pour le gaz et le pétrole, et il est donc important, pour assurer la sécurité de ces approvisionnements, qu'elle ne soit pas « destabilisée » par l'islamisme radical. D'autant qu'une telle déstabilisation aurait un « effet domino » sur les deux pays voisins, Maroc et Tunisie, où la « menace islamiste » est également présente. Cette crainte était très forte en 1989-1991, au moment de la montée en puissance du Front islamique de salut (FIS), au point que l'armée française décida en 1991 des manœuvres militaires sur les côtes languedociennes, sur le thème : comment faire face à un afflux de « boat-people » algériens chassés par une dictature islamiste ?

La version moins euphémisée de cette doctrine, comme le relevait l'appel précité, est la suivante : « Face au "péril vert", mieux vaut soutenir des militaires notoirement corrompus et sanguinaires (c'est la "doctrine Nixon" : "C'est un fils de pute, mais c'est notre fils de pute", appliquée au cas du dictateur chilien Pinochet) ».
Mais cette explication, si elle joue à l'évidence un rôle, est loin d'être la plus décisive. À elle seule, elle ne saurait en effet justifier un soutien aussi constant et déterminé à l'une des dictatures les plus brutales de ces dernières décennies. D'une certaine façon, il s'agit surtout d'un discours de justification - parfois sincère, parfois franchement cynique - principalement porté par le « deuxième cercle » du pouvoir : celui des « experts », intellectuels et journalistes influents fascinés par la raison d'État.

Chantage au terrorisme

Au sein du « premier cercle » des décideurs politiques français, d'autres raisons jouent un rôle plus important. La première est certainement le chantage au terrorisme exercé sur la France par les généraux d'Alger, surtout depuis 1994.
Rappelons les faits, tels que les évoquait en 1996 Lucile Provost : « Depuis septembre 1993, date à laquelle deux géomètres français avaient été tués dans l'ouest de l'Algérie, les attentats dirigés contre la France n'ont pas cessé. Certains ont été particulièrement spectaculaires comme l'enlèvement de trois fonctionnaires consulaires à Alger en octobre 1993, le meurtre de cinq agents de l'ambassade (dont trois gendarmes) par un commando armé en août 1994, ou le détournement d'un Airbus d'Air France en décembre 1994. Les attentats sur le sol français à l'été et à l'automne 1995 sont ensuite venus nourrir les craintes d'une exportation de la violence. Après une demi-année de relative tranquillité, le rapt puis l'exécution en mai 1996 de sept moines, dans la région de Médéa, suivie de l'assassinat de Mgr Pierre Claverie, évêque d'Oran, le 1er août 1996, ont montré encore une fois que ni le régime ni les groupes armés n'avaient renoncé à faire de la France un des enjeux de leur lutte[8]. »

La plupart de ces crimes ont été attribués aux Groupes islamistes armés (GIA). Pourtant, les informations qui ont filtré depuis montrent qu'ils relèvent pour l'essentiel d'une « stratégie de la tension » mise en œuvre par les services algériens, par islamistes manipulés interposés, pour faire pression sur la France et prévenir toute tentation de sa part de leur retirer son soutien.

Plusieurs phases peuvent être distinguées. Dans les premières années (1993-1994), le moins qu'on puisse dire est que prévaut une certaine confusion, révélatrice des rapports tordus entretenus de longue date entre services français et algériens. Il est en effet pratiquement établi que les actions les plus spectaculaires contre la France attribuées aux GIA dans cette période sont le résultat de manipulations, parfois élaborées en commun entre la SM et certaines branches des services français, dans le but de « conduire les autorités françaises à s'engager résolument aux côtés de l'État algérien dans la logique de répression[9] ». Le ministre de l'Intérieur de l'époque, M. Charles Pasqua, aurait ainsi joué un rôle-clé dans l'affaire du « vrai-faux enlèvement » des trois fonctionnaires du consulat français, Jean-Claude et Michèle Thévenot et Alain Fressier, sequestrés le 24 octobre 1993, puis relâchés, par un commando « islamiste » dirigé par un certain Sid Ahmed Mourad (alias Djaafar el-Afghani) : le récit circonstancié de cet épisode par les journalistes Roger Faligot et Pascal Krop n'a fait l'objet d'aucun démenti[10].

Cette affaire a en tout cas été le prétexte de l'« opération chrysanthème » du 4 novembre 1993, vaste rafle conduite par la police dans les milieux islamistes de l'Hexagone. De même, à la suite de l'assassinat de cinq Français le 5 août 1994, dix-sept militants et sympathisants islamistes ont été assignés à résidence à Folembray, dans l'Aisne. Et le 12 août 1994, les GIA exigeaient l'arrêt de « tout appui » de Paris au pouvoir algérien, faute de quoi ils menaçaient de « frapper violemment les intérêts français ». L'affaire de l'Airbus, en décembre de la même année, s'inscrit clairement dans cette séquence et relève plus que probablement d'une autre manipulation du DRS.

En 1995, on change de registre, car les plus hauts responsables politiques français semblent considérer que les généraux algériens sont allés trop loin. Et ils commencent à mesurer leur soutien. La riposte des « groupes islamistes de l'armée » (comme les appelle la rue algérienne, depuis des années) est brutale : du 25 juillet au 17 octobre, sept attentats à la bombe, à Paris (RER Saint-Michel, place de l'Étoile, boulevard Richard-Lenoir, métro Maison-Blanche, RER Musée d'Orsay) et dans la région lyonnaise, tuent dix personnes et font des dizaines de blessés. Dans cette période, on apprend que l'« émir » des GIA Djamel Zitouni a adressé, le 19 août, une lettre au président de la République Jacques Chirac l'invitant « à se convertir à l'Islam pour être sauvé » et que, par un communiqué du 7 octobre, il a menacé la France de nouvelles « frappes militaires ».
Les autorités françaises reçoivent ces « messages » cinq sur cinq, comme le reconnaît prudemment, dès juillet 1995, un conseiller du Premier ministre Alain Juppé : « C'est sans aucun doute le travail des islamistes. Mais qui est derrière eux ? Peut-être un clan de la Sécurité militaire algérienne ou du pouvoir qui voudrait nous entraîner comme allié dans leur combat contre le terrorisme[11] ? »

Certains responsables français se poseront cette même question après le martyre des sept moines de Tibhérine en mai 1996. Henri Tincq, le journaliste chargé des questions religieuses au quotidien Le Monde, s'en fera l'écho dans une enquête publiée en juin 1998 : « La version officielle de la responsabilité unique de groupes islamiques armés est mise en doute, aussi bien dans des cercles ecclésiastiques à Rome que par d'anciens officiers de la sécurité algérienne. Selon des témoignages récents, la sécurité avait infiltré les ravisseurs des moines et, parce qu'elle n'aurait pas supporté que les services français entrent eux-mêmes en contact avec les islamistes, l'affaire aurait mal tourné[12]. »

Ces doutes, le leader socialiste Lionel Jospin les exprimera plus globalement, en janvier 1997, cinq mois avant sa nomination au poste de Premier ministre. Celui qui est alors le chef de l'opposition de gauche déclare, très lucidement, évoquant le drame algérien : « On continue à hésiter entre le risque de l'indifférence et celui de l'engrenage si on s'exprime trop clairement. Voilà, je crois, les raisons du silence. [...] Il n'est pas question d'une capitulation devant des forces qu'on peut à peine identifier, mais nous devons dire que nous ne sommes pas prêts, pour autant, à soutenir le pouvoir algérien quoi qu'il fasse. [...] Un gouvernement, qu'il soit de droite ou de gauche en France, peut se demander si certains, ici ou là, ne pourraient pas être tentés de frapper si nous nous exprimions plus nettement. [...] On peut certes espérer qu'en ne disant rien on sera moins touché. Mais on peut aussi se dire que, si le conflit ne trouve pas de solution, l'accumulation de ces violences est lourde de conséquences pour le futur. Il faut donc faire des choix[13]... »

Et pourtant, en septembre 1997, trois mois après son entrée en fonction et quelques jours après les grands massacres de civils à Raïs et Sidi-Youcef, le même Lionel Jospin déclare : « Même si nous ressentons un sentiment d'horreur et de compassion [...], avons-nous toujours à nous sentir coupables ? La France n'est plus responsable de ce qui meurtrit l'Algérie aujourd'hui. Au plan officiel, le gouvernement français est contraint dans son expression [souligné par nous]. Prendrait-il des initiatives qu'elles ne seraient pas reçues, nous le savons[14]. »

Ce revirement spectaculaire, rarement relevé à l'époque, s'explique très trivialement : dès la constitution du gouvernement de Lionel Jospin en juin 1997, de discrets émissaires de la SM ont expliqué en substance au Quai d'Orsay et à certains responsables français que si le gouvernement français « s'exprimait plus nettement », il leur serait bien difficile d'empêcher que « certains, ici ou là », soient « tentés de frapper ». En termes plus crus, que les « Groupes islamistes de l'armée » pourraient à nouveau porter leur guerre sur le territoire français.
Là encore, le message a été reçu. Et le gouvernement a cédé au chantage. Au lieu de mobiliser la puissance de ses services de police pour traquer les islamistes de l'armée présents sur le territoire français (agents directs de la SM ou militants islamistes manipulés), il a déclenché une opération diplomatique d'envergure, en particulier au sein de l'ONU, pour contrer la revendication d'une « commission d'enquête internationale ».

Agit-prop médiatique

Car la manifestation du 10 novembre 1997 à Paris, à l'initiative de l'association « Un jour pour l'Algérie » et de nombreuses ONG, a mis en avant le mot d'ordre de commission d'enquête internationale pour la vérité sur les massacres et les violations des droits de l'homme en Algérie, visant aussi bien le terrorisme islamique que le pouvoir. Des milliers de personnes sont descendus dans la rue, et la manifestation a eu un impact considérable.
Face à cette initiative, les militaires algériens ont pris peur : si la pression de l'opinion internationale parvenait à imposer une « opération vérité » susceptible de mettre à jour les manipulations de la violence qu'ils exerçaient depuis des années, la base même de leur pouvoir et de leur richesse risquait d'être gravement ébranlée. Ils ont donc déclenché une contre-offensive d'envergure, leurs alliés civils multipliant les contacts avec des personnalités et des intellectuels français[15]. C'est dans ce climat que se sont inscrits un meeting à la Mutualité le 20 janvier 1998 et une émission sur la chaîne franco-allemande Arte, le lendemain, qui ont donné l'un et l'autre un large écho aux thèses des courants « éradicateurs » proches du pouvoir.
Dès la fin 1997, plusieurs dignitaires du régime (dont Ali Haroun, ancien dirigeant de la Fédération de France du FLN) sont venus discrètement à Paris délivrer la bonne parole à quelques personnalités politiques et intellectuelles, surtout de gauche, jugées influentes. Alors même que les tueries redoublaient (plus de 1 000 victimes dans une série de massacres dans l'Ouest du pays), cette démarche était suivie d'un véritable ballet de visites, officielles ou non, de personnalités françaises et européennes en Algérie (dont Claude Cheysson, Yvette Roudy, Francis Wurtz, Jack Lang), qui toutes sont revenues en affirmant les mêmes convictions : « Il est clair que ce sont les islamistes, ces fous de Dieu, qui tuent[16] », et face à eux, « seule la contre-violence est possible[17] ».

Les philosophes Bernard-Henri Lévy et André Glucksmann, les premiers, ont ramené de leur visite des reportages qui ne passeront pas inaperçus[18] - et vaudront à leurs auteurs un hommage empoisonné du « parrain » des « janviéristes », le général Khaled Nezzar (« Ils ont par leur courage fait connaître la vérité », écrira-t-il début février dans El Watan, avant d'assurer « ces hommes de courage et de conviction » de « son plus grand respect » et de sa « plus haute considération »[19]).
Mais l'offensive n'a pas été que médiatique. Ainsi, Jack Lang, le président de la commission des affaires étrangères de l'Assemblée nationale, qui réclamait en novembre 1997 la commission d'enquête internationale (c'était le bon sens, disait alors également Bernard-Henri Lévy), a-t-il déclaré trois mois plus tard, curieusement, le contraire. C'est qu'entre-temps Jack Lang a rencontré à Alger les dignitaires du pouvoir, il a donné des interviews lénifiantes dans la presse locale[20] et il est revenu en France, expliquant que la commission d'enquête était inutile. De même, en février 1998, la préparation d'une délégation des parlementaires européens a fait l'objet d'une bagarre feutrée - mais très vive - entre les représentants des ONG de défense des droits de l'homme et les « éradicateurs » algériens et européens (principalement français et belges). Ces derniers ont reconnu certaines « bavures » du pouvoir, tout en soulignant que l'essentiel était de ne pas déstabiliser l'armée, dernier « rempart » contre l'islamisme. Après la visite, la conclusion du président de la délégation sera sans surprise : les forces de sécurité « ne sont pas impliquées dans les massacres mais constituent une armée mal entraînée et mal équipée pour lutter contre les formes mutantes de terrorisme[21] ». Une complaisance que la journaliste algérienne Salima Ghezali, qui venait justement de recevoir du Parlement européen le prix Sakharov des droits de l'homme, jugera en ces termes : « Ainsi l'Europe continue, sans surprise, à ne pas se définir et, en fait, à soutenir le régime algérien à l'instigation de Paris[22]. »

De fait, dans le même temps, les diplomates français s'activeront discrètement et efficacement dans les couloirs de l'ONU pour torpiller définitivement la revendication d'une commission d'enquête internationale pour connaître les commanditaires des massacres, qu'avait pourtant soutenue James Rubin, le porte-parole du Département d'État américain[23]. Ce sinistre « succès diplomatique » montrait une nouvelle fois à quel point la France donne le « la » au niveau mondial sur le « dossier algérien » : tout se passe comme si, aux yeux des États démocratiques occidentaux, l'Algérie restait, quarante ans après son indépendance, une « affaire intérieure » française.

Cette remarquable entreprise de verrouillage a enfin été complétée, en France même, par la liquidation « en douceur » des dizaines de comités de solidarité avec l'Algérie qui s'étaient créés à l'époque. Cette opération a été pilotée par les hommes de la Sécurité militaire présents sur le territoire : des militants « éradicateurs » français et algériens, sans doute pas toujours conscients d'être ainsi manipulés, ont été invités par des relais civils de la SM à rejoindre ces comités qui, sous leur influence, ont progressivement abandonné le mot d'ordre de commission d'enquête internationale - parfois au prix de vifs déchirements - et ont presque tous disparu en quelques mois, dans la confusion et le découragement des militants sincères.

La SM en France

Cet épisode illustre un autre élément essentiel du fonctionnement de la « Françalgérie » : la France est sans doute la seule grande démocratie au monde à tolérer sur son sol la présence d'une force policière nombreuse d'un État étranger. La SM dispose en effet en France, en permanence, de plusieurs centaines d'agents et de milliers d'indicateurs. Leur rôle premier est la surveillance serrée de la communauté algérienne immigrée. Dans les années post-indépendance, ils l'assuraient sous le couvert de l'Amicale des Algériens en Europe. Depuis les années quatre-vingt, avec l'enracinement des immigrés dans la société française, cette structure est tombée en déshérence, mais la fonction de surveillance, visant à éviter toute structuration d'une opposition au pouvoir dans l'immigration, est toujours une priorité de la SM. Ses agents sont bien sûrs présents dans les dix-huit consulats, mais ils usent aussi de diverses « couvertures » civiles.

Traditionnellement coordonnée par un colonel en poste au consulat de Paris, leur action consiste à repérer les opposants, à neutraliser les plus actifs (par la récupération ou les menaces sur la famille restée au pays), à infiltrer et noyauter tous les regroupements, même les plus anodins (c'est ainsi qu'à l'automne 2001, la « branche française » de la SM à réussi à infiltrer et à faire scissionner l'Association des taxis kabyles de Paris, qui commençait à se mobiliser contre la répression en Kabylie...). Ce contrôle policier explique dans une large mesure la crainte dans laquelle vivent les Algériens de France et leur faible mobilisation face aux horreurs que vivent leurs familles restées au pays, dont ils connaissent pourtant parfaitement les responsables.

Depuis le début de la « seconde guerre d'Algérie », la SM en France a également joué un rôle actif pour relayer, auprès de la presse et de la classe politique française, les opérations de désinformation concoctées dans les bureaux algérois du service d'action psychologique du DRS, dirigé jusqu'à la fin 2001 par le fameux colonel Hadj Zoubir.
Toutes ces actions sont parfaitement connues des services français de renseignement, et en particulier de la DST, qui entretient de longue date les meilleurs rapports avec la SM (rappelons simplement l'assassinat en plein Paris, le 8 avril 1987, de l'opposant Ali Mécili : arrêté deux mois plus tard par la brigade criminelle, son assassin, Abdelmalek Amellou, sera identifié comme un agent de la SM, commanditaire de l'opération ; Amellou sera pourtant relâché, après intervention à « haut niveau » et pourra regagner Alger sans encombres[24]...).

Corruption et « rétrocorruption »

Mais le cœur de ce complexe système de la « Françalgérie » est sans conteste l'argent, celui des « commissions » prélevées par les généraux du cabinet noir sur les échanges commerciaux avec l'étranger.

On le sait, l'économie algérienne est totalement dépendante des exportations de pétrole et de gaz, qui représentent 97 % des exportations (et 60 % des recettes fiscales de l'État). La production nationale de biens de consommation est sinistrée et l'essentiel doit être importé. Depuis les années quatre-vingt, la poignée de généraux qui contrôlent le pouvoir a fait passer à une échelle industrielle le « systèmedescommissions » consistant à prélever à leur profit, par divers mécanismes occultes, 10 % à 15 % de ces flux d'exportationet d'importation[25]. Ce que résume sobrementencestermes l'ancien ministre du Commerce Smaïl Goumeziane : « De l'aveu même du président de la République, le commerce extérieur du pays serait entre les mains de dix à quinze personnes. [...] Par ce biais, on estime qu'un milliard et demi à deux milliards de dollars fuient le pays chaque année. En trente ans, ce sont ainsi quelque 30 à 40 milliards de dollars de richesse nationale qui s'en sont allés se loger off shore dans les comptes numérotés de quelques banques internationales vertueuses, ou s'investir hors du pays dans l'hôtellerie, dans l'immobilier ou dans le négoce international[26]. »

Cette corruption est le moteur fondamental de la « sale guerre » que les « décideurs » militaires mènent contre leurs compatriotes : sa fonction première est de briser et d'« éradiquer » tous les germes qui pourraient entraîner le peuple dans une révolution risquant de mettre fin à leurs privilèges et de tarir définitivement les sources de leur fortune.

Or ce « moteur » ne pourrait fonctionner sans complicités en France, premier partenaire commercial de l'Algérie, comme l'a rappelé Lucile Provost : « C'est en premier lieu par rapport à la France, aux firmes françaises, aux intermédiaires qui travaillent avec elles, que le pouvoir algérien organise la mise sous contrôle de l'économie. C'est le plus naturel. Les entreprises françaises sont sur place, les hommes se connaissent. Ce sont donc de véritables réseaux d'influence politico-économiques qui se sont mis en place avec l'ancienne métropole et existent encore aujourd'hui. Les Français ont d'ailleurs bénéficié, comme les Algériens, des retombées de cette économie de la dépendance. Les contrats sur l'Algérie étaient réputés particulièrement rentables, la surfacturation étant couramment de l'ordre de 30 % à 40 %. [...] Les liens entre affaires et politique ne se sont jamais démentis, que ce soit à droite ou à gauche[27]. »

Pour dire cela plus brutalement : comme l'a montré l'« affaire Elf » à propos de la Françafrique, il n'est pas concevable que ce système de corruption franco-algérien, fondé sur les commissions, puisse fonctionner depuis plus de vingt ans sans que des « rétrocommissions » venues d'Algérie alimentent les corrupteurs français et les caisses des partis politiques, ainsi encouragés à fermer les yeux. Un système qui, assurément, fonctionne encore en 2002.

Malheureusement, il est impossible d'en dire plus, car ce système est sans doute l'un des secrets les mieux gardés de la Ve République. Bien sûr, aucune enquête n'a jamais été menée, alors même que les services de renseignements n'ignorent rien des nombreuses propriétés françaises des « janviéristes » et de leurs associés (chaînes de restaurants, hôtels, immeubles, boîtes de nuit, etc.). Et que les bureaux du ministère des Finances connaissent depuis des années les bénéficiaires algériens des commissions versées par les entreprises françaises, puisque celles-ci doivent les déclarer au Trésor pour les déduire de leurs impôts, comme l'a souligné le journaliste belge Baudouin Loos : « La France est l'un des rares pays européens à autoriser le versement de commissions par ses entreprises dans les transactions commerciales internationales[28]. »

Le sang de dizaines de milliers d'Algériens a été versé pour que ce système de corruption perdure à l'abri du secret. On comprend donc que ceux qui cherchent à le percer risquent leur vie. L'exemple emblématique en est - rien moins - celui du président Mohammed Boudiaf, assassiné le 29 juin 1992 : il est désormais attesté que les généraux du « cabinet noir », qui l'avaient convaincu de prendre la tête de l'État après le putsch de janvier 1992, ont organisé son assassinat parce qu'il avait décidé d'enquêter en profondeur sur leurs circuits de corruption. Boudiaf avait envoyé à Paris, en juin 1992, cinq officiers de confiance pour obtenir du Premier ministre Pierre Bérégovoy les informations détenues par ses services sur ces circuits et leurs bénéficiaires[29]. Fin de non recevoir. De retour à Alger, les cinq hommes ont été assassinés, bien sûr par des « islamistes »... Quelques jours après, c'était le tour de Boudiaf lui-même.

Dix ans plus tard, rien n'a bougé sur ce plan, le secret reste bien gardé. Mais l'Algérie est exsangue, et le « système » est au bout du rouleau, au point que ses protagonistes, après les révélations des livres et des films de 2000-2001, se déchirent (clan Belkheir contre clan Tewfik) au grand jour, non sans relancer les tueries aveugles d'islamistes manipulés pour tenter de donner le change.

Il est plus que probable, dans ce contexte, que des « traîtres » commencent à « lâcher le morceau » pour se préserver. Et dès lors, on peut parier sans risque que, si la vérité sur la « Françalgérie » éclate, cela deviendra en France un scandale politique majeur, au côté duquel l'« Affaire Elf » fera figure de bluette... Le seul vœu qui puisse être formulé, dans cette perspective, est que cela permette d'engager l'indispensable nettoyage des réseaux de la « Françalgérie », dont les membres français (politiques et hommes d'affaires) ont permis trop longtemps aux généraux d'Alger d'agir impunément.

(*) Directeur général des Éditions La Découverte. Article paru dans la revue française Mouvements, n° 21-22, le 16 mai 2002, dans le cadre d'un dossier « De la Françafrique à la mafiafrique » (http://www.mouvements.asso.fr/).

Notes

1. Jean-Baptiste RIVOIRE et Jean-Paul BILLAULT, Bentalha, autopsie d'un massacre (diffusé en Suisse le 8 avril 1999, dans le cadre de l'émission « Temps présent » de TSR 1, et en France, dans une version plus longue, le 23 septembre 1999 dans « Envoyé spécial », sur France 2) ; Michel DESPRATX et alii, L'affaire Lounes Matoub, la grande manip, Canal Plus, 31 octobre 2000.

2. Nesroulah YOUS, Qui a tué à Bentalha ?, La Découverte, Paris, 2000 ; Habib SOUAÏDIA, La sale guerre, La Découverte, Paris, 2001.

3. Depuis 1962, la Sécurité militaire est le cœur du pouvoir algérien. C'est pourquoi, malgré son changement d'appellation en 1988, les Algériens continuent le plus souvent à la désigner par son acronyme redouté, la « SM » (sur le rôle de la SM, voir l'impressionnant dossier constitué par Salah-Eddine SIDHOUM, « La Sécurité militaire au cœur du pouvoir. Quarante ans de répression impunie en Algérie, 1962-2001 », Algeria-watch, septembre 2001 (<http://www.algeria-watch.de/mrv/mrv...> ).

4. Hichem ABOUD, La mafia des généraux, Lattès, Paris, 2002.

5. Voir notamment : Lahouari ADDI, « L'armée algérienne confisque le pouvoir », Le Monde diplomatique, février 1998 (<http://www.monde-diplomatique.fr/md...> ; François GEZE, « Aux origines de la violence », Mouvements, nov.-déc. 1998.

6. « L'Algérie après le 11 septembre : et les droits de l'homme ? », <http://www.algeria-watch.de/farticl...> .

7. Bernard RAVENEL, « La gauche française au miroir de l'Algérie », Mouvements, nov.-déc. 1998.

8. Lucile PROVOST, « Poursuite de la violence, impasses politiques : Paris et Alger entre brouilles et complicités », Le Monde diplomatique, septembre 1996.

9. Selon les termes de Jocelyne Césari, chercheuse au CNRS, dans un article de 1995 fort pertinent, qui ne formulait toutefois pas à l'époque l'hypothèse de la manipulation (Jocelyne CESARI, « Les rapports France-Algérie : l'effet "Airbus" », Les Cahiers de l'Orient, n° 36-37, 1994-1995, p. 179).

10. Roger FALIGOT et Pascal KROP, DST police secrète, Flammarion, Paris, 1999, p. 450-452 ; voir aussi la version, un peu différente, qu'en donne le Mouvement algéFrançalgérie : sang, intox et corruptionrien des officiers libres (MAOL), « L'affaire des otages du consulat français », septembre 2000, <http://www.anp.org/affairedesotages...> .

11. Cité par Claude ANGELI et Stéphanie MESNIER, Sale temps pour la République, 1995-1997, Grasset, Paris, 1997, p. 81.

12. Henri TINCQ, « La sécurité algérienne pourrait être impliquée dans le drame de Tibehirine », Le Monde, 7-8 juin 1998.

13. Interview à Libération, 27 janvier 1997.

14. Interview au Monde, 16 septembre 1997.

15. Voir François GEZE et Salima MELLAH, « Crimes contre l'humanité », postface à Nesroulah YOUS, Qui a tué à Bentalha ?, op. cit., p. 293-298.

16. Yvette ROUDY, El Watan, 1er mars 1998.

17. Claude CHEYSSON, L'Express, 22 janvier 1998.

18. Bernard-Henri LEVY, « Choses vues en Algérie », Le Monde, 8 et 9 janvier 1998 ; « Ce que j'ai vu en Algérie », Carnets de route d'André Glucksmann, documentaire de Malik Aït Aoudia, France 3, 6 mars 1998.

19. Cité par Jean-Pierre TUQUOI, « Les succès de communication du pouvoir algérien », Le Monde, 20 février 1998.

20. Il s'est dit convaincu « que la démocratie [algérienne] a réussi à construire un Parlement pluraliste, un Conseil de la nation, à tenir des élections locales et à donner la parole et la responsabilité au peuple et la liberté d'expression à la lumière d'un pluralisme réel et un État de droit au sens propre du terme » (Reuters, 4 avril 1998).

21. Cité par Marcel SCOTTO, « Les députés européens qui se sont rendus à Alger sont hostiles à une enquête internationale », Le Monde, 19 février 1998 ; voir aussi : André SOULIER, « Le déclic ? », La Provence, 21 février 1998.

23. Daily Press Briefing released by the Office of the Spokeman, US Department of State, 6 janvier 1998.

24. Voir Hocine AÏT-AHMED, L'Affaire Mécili, La Découverte, Paris, 1989.

25. Voir à ce sujet l'une des très rares études documentées sur la question : Abderrahim ZEROUALI, « Les circuits de l'argent noir », in REPORTERS SANS FRONTIERES (éd.), Le drame algérien, La Découverte, Paris, 1996, p. 112. Ainsi que : Fatiha TALAHITE, « Économie administrée, corruption et engrenage de la violence en Algérie », Revue Tiers-Monde, n° 161, septembre 2000.

26. Smaïl GOUMEZIANE, « Économie algérienne : enjeux et perspectives », intervention au séminaire du CIPA à Paris le 27 avril 2000, <http://www.algeria-watch.de/farticl...> .

27. Lucile PROVOST, La Seconde Guerre d'Algérie, Flammarion, Paris, 1996, p. 41.

28. Baudouin LOOS, « L'Europe et l'Algérie », Institut européen de l'Université de Genève, Genève, 26 mai 1999 (revu et augmenté le 13 mars 2000), <http://www.algeria-watch.de/farticl...> .

29. MOUVEMENT ALGERIEN DES OFFICIERS LIBRES (MAOL), « Opération Boudiaf », <http://www.anp.org> , juin 2000.

Article reproduit avec l'autorisation de l'auteur.

La condition de la femme kabyle. Islam, lois et traditions

Masin — 2006-11-29T22:20:01Z

Avant d'aller plus loin, je tiens à revenir sur quelques points soulevés à la suite de ma première réaction concernant le film documentaire de Nadia Zouaoui, Le voyage de Nadia, projeté au Québéc.

Tout d'abord, les conditions de promotion du documentaire. Si pour certains et certaines, la proximité avec le consulat algérien et, accessoirement, l'apparition dans le cadre du Festival du monde arabe relèvent de l'anecdotique, je n'ai rien à leur dire, j'ai horreur de matraquer les certitudes.

Ensuite, un prétendu émoi parmi la communauté kabyle de Montréal qui aurait souhaité que Nadia lave le linge sale en famille.
À ce niveau aussi, je tiens à m'en démarquer. D'une, je ne suis pas communautariste par une certaine idée de la citoyenneté. De deux, par tempérament. Exilée de fraîche date, je dirais que "mes racines sont dans mes poches", pour paraphraser un certain écrivain. De plus, la communauté n'a pas à agir en meute. Par ailleurs, les débats publics doivent avoir lieu sur la place publique. La condition de la femme kabyle est un vrai débat public et un immense enjeu social et politique. Et les femmes kabyles qui vivent à l'étranger sont à mieux d'apporter un nouvel éclairage et une certaine expérience de liberté et d'autonomie.

Enfin, et c'est ce qui m'importe le plus, par mes propos, j'aurai suggéré que la femme kabyle est "libre et émancipée".

À l'heure où même les féministes occidentales ne reviennent pas de leur désillusion quant à l'échec du récit féministe, je me garderai bien de me gargariser de pareils slogans s'agissant de la femme kabyle.

J'ai soulevé la question de l'obligation de virginité pour les femmes. Bien entendu que je ne l'approuve pas en ce sens qu'elle constitue une appropriation du corps de la femme et une vision primaire de la sexualité, où les rapports de tendresse et d'affection sont inexistants. Qu'est-ce que la nuit de noces si ce n'est une pratique barbare, un viol institutionnalisé ? Expérience traumatisante pour la mariée. Et pour le marié aussi, d'ailleurs. Il joue son honneur - celui qui n'arrive pas à déflorer la jeune épousée est vite tourné en dérision - et son argent (les fêtes coûtent cher). Et si j'ai dit que les jeunes filles kabyles ont recours à des stratégies de ruse pour échapper à cette fatalité, c'est pour mettre en relief la méconnaissance du sujet par Nadia lorsqu'elle affirmait qu'une fille universitaire ne peut se marier hors de l'université, car elle sera toujours soupçonnée d'avoir flirté. C'est tout de même hallucinant pareille méconnaissance de la réalité.

Je ne pensais pas, d'ailleurs, uniquement à la réparation de l'hymen, qui est pratiquée plutôt par celles qui ont de l'argent et des connaissances, pour les besoins du mariage. Je pensais à la sodomie (et à un degré moindre les rapports lesbiens) qui est une pratique très répandue chez les jeunes filles pour préserver l'hymen tout en vivant une sexualité avant qu'elles ne se marient !

Autre point : l'enfermement des femmes. D'abord, il serait opportun de faire la nuance entre "enfermement", qui suppose que la femme est complètement cloîtrée à la maison, et "division sexuelle de l'espace", pratique plus courante chez les Kabyles et qui n'en est pas moins archaïque. C'est ce principe qui fait que la femme, si elle peut rentrer maintenant dans les magasins, peut aller au marché dans certains endroits, elle n'ira jamais dans un café dans les villages kabyles. Et je n'ai pas oublié que c'est dans les cafés qu'on scelle la vie des jeunes filles, un jour de marché de préférence : n'est-ce pas au café qu'on lit la fatiha, le mariage religieux ?

L'enfermement des femmes est perceptible dans les bourgs « banlieusardisés » que sont devenues les petites villes kabyles. C'est d'ailleurs le cas de Tazmalt que montrait le reportage. Insécurité, agression, vols y règnent, constituant un recul par rapport à la libre circulation des femmes dans les ruelles des petits villages ayant gardé une structure plus traditionnelle. C'est aussi là qu'on voit apparaître de plus en plus les hidjabs. En cela, la Kabylie, société rurale, a un vrai problème avec l'urbanité.

Quant à l'exploitation des femmes du fait de leur travail à l'extérieur, c'est d'abord le lot d'une société sous-développée, avec une économie de subsistance. Et si le jeune « joue aux dominos » pendant que la mère ou la sœur font la corvée d'eau, il faut dire que, dans la société kabyle, l'oppression des femmes est aussi, pour beaucoup, reproduite par les femmes elles-mêmes. Ce point, Nadia l'a complètement occulté.

De plus, j'oserai une comparaison : que dire de la double journée de la femme, dans la société occidentale, si ce n'est le décor qui diffère ? Et les conditions économiques surtout.

En fait, les propos de Nadia ne m'ont intéressé que dans la mesure où ils m'ont aidé à comprendre sa démarche féministe. Démarche qu'elle a d'ailleurs explicité dans d'autres émissions et même dans le film documentaire, puisque, bien entendu, j'ai fini par le voir.
Le documentaire, en soi, a valeur évidente de témoignage. Sans être un vrai récit de vie, il expose quelques portraits de femmes dans leur intimité.
Pauvreté, violence conjugale, illettrisme, enfermement, machisme, tout y est passé. Mais, sans aucune mise en contexte sérieuse pour comprendre la situation des femmes filmées. En somme, un bon produit d'exportation pour l'étranger.

Mais pour qui sait regarder, il aurait décelé l'évolution historique de la société kabyle et aurait aisément fait le lien entre les conditions socio-économiques et la condition des femmes filmées. Celle de Linda, la vétérinaire installée à son compte, qui conduit un 4x4 et qui est issue d'une famille libérale et aisée, n'a rien de comparable avec celle de la répudiée qui a squatté la terrasse de l'immeuble où habitent ses parents qui, elle aussi, n'a rien à voir avec la situation plus digne de la femme de plus de 70 ans.

Mais que disent les femmes que Nadia a interrogées ? Toutes rêvent de liberté qu'elles rattachent naïvement aux études. Je dis "naïvement" puisque l'on sait que les études produisent des chômeurs en Algérie.

Et que dit Nadia ? Que la condition de ces femmes est très difficile à cause des traditions kabyles. Soit, même si c'est très réducteur.

Nadia affirme que c'est "plus profond" que la religion. Elle affirme à la fin de son documentaire qu'elle a trouvé le chemin de la liberté grâce à un islam tolérant et d'amour.

J'arrive donc au point de désaccord avec le message de Nadia, à savoir que les traditions kabyles sont plus compromettantes que la religion musulmane pour "la libération" de la femme kabyle.

Il n'est nullement dans mon intention de remettre en cause le poids des traditions kabyles dont les conséquences sont aussi bien dommageables pour la femme que pour l'homme. La société kabyle n'a pas encore inventé "l'individu", "le sujet" qui soit libre et autonome. On est donc loin de la citoyenneté moderne, seule garante, à mon sens, des libertés individuelles et de l'égalité des sexes.

Il n'est pas aussi question de discuter du choix spirituel de Nadia. Mais, je lui dirai cependant que sa liberté, elle la doit d'abord aux acquis des féministes canadiennes qui, elles, pour "se libérer", se sont attaquées à la religion.

De plus, j'ose affirmer que les traditions et la culture kabyles, et c'est le cas de toutes les traditions orales, sont loin d'être aussi pernicieuses que la religion qui, elle, constitue un système d'explication du monde plus élaboré, qu'il est difficile d'attaquer car sa parole est "écrite" dans le Livre.

C'est tout de même significatif qu'aucune des femmes interrogées ne soit satisfaite de son sort. Toutes rêvent de liberté, d'égalité et d'une meilleure vie. En terme d'aliénation, il y a pire !

De plus, lorsque j'aborde la question du code de la famille, certaines, si promptes à dénoncer les coutumes, rétorquent que cela ne règle rien. Certes, l'abrogation de ce code n'est pas en soi une panacée pour le changement de la condition de la femme. Mais si on ignore la portée symbolique des lois sur les mentalités, on n'a rien compris à rien. Les sociétés avancées en terme d'égalité des sexes, ce sont celles qui l'ont inscrite dans les lois ! Et les plus arriérées aussi : l'inégalité est inscrite dans les lois !

Prenons l'article 39 du Code de la famille. Que dit-il ? La femme est tenue d'obéir à son mari et à sa belle famille. La pire des marâtres kabyles n'aurait pas dit pire. Article 8. Que dit-il ? Que l'homme peut contracter plusieurs mariages. La société kabyle n'est pourtant pas polygame globalement. À quoi le doivent-elles, les femmes kabyles, ce bonheur de la monogamie ? À la pauvreté des Kabyles, eux qui n'ont pas compris l'esprit de l'islam ? Peut-être ! Mais peut-être, aussi, à un "dommage collatéral" des traditions kabyles : le mariage endogame, entre cousins...

Article 11. Tutelle obligatoire pour la femme qui se marie. Difficile de faire pire en terme de minorisation et d'infantilisme. Article 43 : le divorce est de la faculté de l'homme. La femme peut le demander sous peine d'une liste de conditions plus difficiles à réunir les unes que les autres. Ou alors, demander séparation moyennant une réparation financière, telle un esclave qui rachète sa liberté. Le pire des machistes kabyles n'aurait pas trouvé pire.

Toujours, à propos du divorce, si les pères ou frères kabyles n'encouragent pas leurs filles/sœurs à aller devant les tribunaux, c'est parce qu'il s'agit d'un vrai lieu d'humiliation. D'abord par les propos des juges. Ensuite, sait-on combien on offre de pension alimentaire pour une femme divorcée avec enfant ? Environ 1000 dinars par année. Et il faut courir pour les avoir. Est-ce une question de nif (honneur kabyle) ou de dignité tout simplement ?
On peut continuer. Mais c'est déjà éloquent !
À ce stade, on peut ressortir la fameuse exhérédation des femmes kabyles. Sur le plan du principe, c'est injuste.

De mon expérience, je n'ai pas beaucoup entendu de femmes se plaindre de ne pas hériter d'un petit lopin de rocaille. Par contre, des cas de femmes veuves, avec une descendance juste féminine, dont le logement principal se retrouve entre les mains du frère du mari, il y en a beaucoup. Et à cause de quoi ? Du Code de la famille toujours en vigueur !
Je ne sais pas si ce code est inspiré d'un islam d'amour ou de désamour. En revanche, il y est dit qu'il s'inspire de la charia [1]. Ce qui ne l'empêche pas d'être inégalitaire, sexiste, archaïque et rétrograde.

Maintenant, pour revenir au lien entre "libération" des femmes kabyles et traditions, interrogez une femme kabyle paysanne, comme celles que nous avons vues dans le reportage, et une ingénieur d'État voilée. Posez-leur la question : êtes-vous pour le maintien de ce code ? J'imagine l'issue de leurs réponses...
C'est en cela que je trouve que tout combat féministe qui ne s'attarde pas sur le poids de la religion et l'urgence d'instaurer des lois laïques est un combat vain et hypocrite.

Quant à dissocier le combat contre les traditions rétrogrades et archaïques des conditions matérielles, historiques et politiques de la société, c'est un leurre. Au risque de déplaire à toutes celles qui n'envisagent les questions que sous l'angle des rapports hommes-femmes.
Là, ç'en est un autre débat

Nora L.

Lire également :

– Nadia Zouaoui. Regard simpliste ou entreprise revancharde ?

– "Femmes Kabyles, femmes libres..." quelle illusion !

[1] code de jurisprudence musulmane, appelé communément "Loi islamique"

"Une culture de la résistance"

Masin — 2006-01-01T14:43:28Z

Nous reproduisons ci-dessous une interview de Salem Chaker accordée à Dominique Lagarde de l'hebdo-madaire l'Express.
Il revient sur les principaux évènements qui ont marqué la Kabylie et souligne l'incapacité de cette dernière à atteindre une maturation politique qui lui permette de s'inscrire dans la duré...
Nous tenons à remercier L'Express qui nous a autorisé à publier cette interview.

"Une culture de la résistance"

Professeur de langue et de civilisation berbères à l'INALCO [1], à Paris, Salem Chaker retrace l'histoire de la Kabylie, jalonnée de révoltes contre l'occupant, puis contre le pouvoir central.

D'où vient la réputation qu'a la Kabylie d'être une région frondeuse ?

De son histoire, ancienne et récente. Tout le passé de la Kabylie est fait d'affrontements avec le pouvoir cen-tral. Cela fût déjà le cas au début du XVIe siècle, après l'installation à Alger de l'empire ottoman, puis au 19ème siècle au moment de la conquête française. C'est l'une des régions qui a résisté le plus longtemps - elle a été conquise en 1857, alors qu'Alger l'était en 1830. Sa pacification, ponctuées de plusieurs révoltes dont la plus importante en 1871, a été des plus difficiles, laborieusement acquise. Les Kabyles ont ensuite joué un rôle clé dans l'émergence du mouvement national algérien.

Furent-ils le fer de lance de la lutte pour l'indépendance ?

Oui, aussi bien sur le plan politique que sur le plan militaire. Dès la fin des années 1920, lorsque naît le mouvement nationaliste, une majorité de ses cadres sont des Kabyles. Il en sera de même au moment de la création du Front national de libération (FLN), en 1954. Pendant toute la guerre d'Algérie, la Kabylie joue, sur le plan militaire, un rôle qui dépasse largement son poids démographique. Il y a donc bien une pérennité dans ce qui est une sorte de culture de la résistance. C'est d'ailleurs là une caractéristique commune à l'ensemble du monde berbère, qui tient sans doute autant à l'histoire de l'Afrique du nord qu'à la géographie de ces régions montagneuses.

Dès 1963, le Front des forces socialistes (FFS) de Hocine Aït-Ahmed conteste l'autorité du nouveau pouvoir. Peut-on dire de cet épisode qu'il a été la première guerre civile après l'indépendance ?

Je pense que oui, même si c'est un événement qui est resté circonscrit à la Kabylie. Il faut en tous cas souli-gner qu'un an seulement après l'indépendance, la Kabylie se retrouve déjà en conflit ouvert avec le pouvoir qui est installé à Alger. Ce que conteste alors Aït Ahmed c'est l'absence de démocratie, le système du parti unique, et la place faite à l'armée des frontières au détriment des maquisards de l'intérieur.

Il ne s'agit donc pas, à cette époque là, d'une revendication identitaire ?

Explicitement non. Mais le fait que cette révolte ne concerne que la Kabylie est quand même très sympto-matique. En outre, plusieurs des lieutenants d'Aït-Ahmed étaient des berbéristes affirmés.

Il faut en fait attendre 1980 et le printemps berbère, pour que la revendication kabyle devienne réel-lement identitaire. Pourquoi si tard ?

Jusqu'à 1980 cette revendication culturelle ou identitaire n'est portée que par de petits groupes de militants dont beaucoup d'ailleurs sont repliés en France. Les choses avancent, mais de manière souterraine. En 1979, la création de l'université de Tizi Ouzou permet une concentration, sur place, d'intellectuels et de mi-litants. Cela a sans doute joué un rôle dans l'avènement du Printemps berbère, en 1980. Par ailleurs, 1980, c'est un an après la mort de Houari Boumediene. L'Algérie sort de dix-huit ans d'autoritarisme. C'est une époque charnière qui suscite beaucoup d'espoir. On espère que les choses vont bouger. Il y a un contexte favorable à l'émergence de nouveaux mouvements.

Et qu'est-ce qui fait que la révolte de 2001 est au contraire beaucoup moins identitaire que celle de 1980 ? Même si la contestation est une fois de plus circonscrite à la Kabylie, ses mots d'ordre expriment une insatisfaction générale, un ras-le-bol...

Cela tient, je crois, à la détérioration de la situation économique et sociale. Pendant toute la période Boume-diene l'Etat algérien, qui avait des moyens considérables, a pu redistribuer une partie de la rente pétrolière. Le pays s'est installé dans la crise économique à partir des années 80. Les conditions de vie se sont alors dégradées partout, mais cette dégradation a sans doute été plus sensible encore en Kabylie. C'est une région rurale qui cumule un très fort accroissement de la population et un très petit nombre d'emplois. La crise a rendu de plus en plus difficile l'émigration des demandeurs d'emplois vers les grandes villes algériennes, déjà surpeuplées, tandis qu'au même moment la France et les pays européens, terres d'accueil traditionnel-les, fermaient leurs frontières.

On a aussi vu, en 2001, des manifestations de défiance à l'égard des partis à forte implantation ka-byle, comme le RCD (Rassemblement culturel pour la démocratie) ou le FFS...

Oui, parce que, du point de vue de la population, leurs stratégies - tout à fait différentes, au demeurant, puis-qu'il s'agit d'une stratégie de collaboration pour le RCD et d'opposition pour le FFS - n'ont rien donné. Ils n'ont pas été capables de présenter une perspective crédible. Ils ont déçu, et cela d'autant plus qu'ils ont consacré une grande partie de leur énergie à se combattre mutuellement, chacun des deux prétendant à l'hégémonie sur la Kabylie.

Que représentent les arouch ?

Ils ont été représentatifs sans doute pendant une année, ou un peu plus, après les évènements de 2001. Il y a périodiquement comme cela en Kabylie des mouvements de masse, des réactions spontanées qui peuvent être extrêmement vives, mais qui ne sécrète pas de véritable stratégie sur la durée. Il suffit alors à l'Etat d'être patient pour récupérer, neutraliser, infiltrer, en jouant sur la lassitude. C'est dans cette réalité que s'inscrit l'expérience des arouch. On y retrouve cette espèce d'inachèvement et d'immaturité politique qui caractérise la Kabylie. C'est une région qui génère de manière cyclique de grands mouvements de contesta-tion, sans que ceux ci parviennent à un degré de maturation politique qui leur permette de s'inscrire dans la durée. Peut-être parce qu'il y a une culture d'opposition, voire de victimisation, mais pas de culture de pro-jet.

Propos recueillis par Dominique Lagarde

Interview parue dans l'édition du 24 novembre 2005 de l'hebdomadaire "L'Express"
Publiée avec l'aimable autorisation de L'EXPRESS.

[1] Institut national de langues et des civilisations orientales

L'enseignement du berbère en France : une ouverture incertaine

Masin — 2005-06-16T22:00:00Z

Notre objectif ici sera de faire le bilan de l'existant en matière d'enseignement du berbère, d'identifier et d'évaluer les évolutions récentes et de nous interroger sur les perspectives éventuelles de développement. S'agissant d'apprécier la situation du berbère en France par rapport à l'Etat et à son intervention dans le domaine, on ne traitera bien entendu que du secteur institutionnel (Education nationale), à l'exclusion du champ associatif.

1. Le berbère en France : l'existant

Bien que la langue berbère soit en France, sous différentes variétés régionales [1], la langue première d'un bon million et demi de personnes, citoyens français dans leur grande majorité, elle ne bénéficie que d'une prise en charge institutionnelle extrêmement modeste, limitée presque exclusivement à l'Université et à la Recherche scientifique. Si l'on ne tient compte que des personnes en exercice (à l'exclusion des retraités et chercheurs indépendants), l'inventaire du potentiel berbérisant français est vite fait.

A l'Université

Il existe à l'Institut National des Langues et Civilisation Orientales de Paris (INALCO) un enseignement de berbère depuis 1913. Actuellement, cet établissement offre un cursus complet, délivre un diplôme de premier cycle, deux diplômes nationaux de second cycle (Licence et Maîtrise de berbère), deux diplômes de 3e cycle (DEA et Doctorat en "Etudes berbères"). La Section de berbère de l'INALCO compte trois enseignants titulaires et dispose en plus de l'équivalent horaire de deux postes sous la forme d'heures complémentaires ou de postes à contrat à durée déterminée. Elle accueille, en moyenne, une centaine d'étudiants, tous cycles confondus.

Deux autres universités offrent des enseignements de berbère, sous la forme de cours optionnels isolés intégrables dans d'autres cursus littéraires ; ces enseignements sont toujours assurés sur la base d'heures complémentaires ou de postes précaires :

– L'Université de Paris-VIII (St.-Denis) propose au sein de son Département des Langues Minorisées trois enseignements de berbère (deux de langue, un de civilisation). Il s'agit d'une situation déjà ancienne, mise en place au début des années 1970.

– L'Université de Provence (Aix-Marseille-I, Centre d'Aix) offre également, depuis 1981, deux à trois enseignements optionnels de berbère (langue et civilisation). La position de l'enseignant a pu varier depuis le début de l'expérience (professeur associé, chargé de cours complémentaires, actuellement lecteur), mais il s'agit là aussi toujours de statuts précaires.

– Enfin, certaines universités, à Paris ou en province (Paris-V, Paris-III, Toulouse-Le Mirail, Lille-III...) ont pu sporadiquement ouvrir un enseignement optionnel de berbère au sein de départements d'Etudes islamiques ou de linguistique générale.

– Par ailleurs, l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS) de Paris dispose de deux Maîtres de conférences titulaires, spécialisés en anthropologie socioculturelle et histoire des Berbères qui y assurent des séminaires.

– Enfin, à l'Ecole Pratique des Hautes Etudes (EPHE-IVe Section) de Paris, il a existé, jusqu'au départ à la retraite du titulaire (1988) une direction d'études "Libyque et berbère".

La Recherche

L'INALCO dispose de la seule équipe de recherche berbérisante (Centre de Recherche Berbère, EA 3577), reconnue par le Ministère de la Recherche en tant qu'« équipe d'accueil » [2].
Au Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS), il n'existe plus d'équipe de recherche spécifiquement berbérisante [3], mais plusieurs laboratoires de recherche du secteur des Sciences de l'Homme et de la Société s'intéressent au domaine berbère et disposent en leur sein d'au moins un chercheur spécialisé :

– Le laboratoire Dynamique du Langage de Lyon (DDL, CNRS-Université de Lyon-II) : un chercheur titulaire.

– L'Institut de Recherches et d'Etudes sur le Monde Arabe et Musulman (IREMAM), d'Aix-en-Provence (CNRS/Universités d'Aix-Marseille) : un chercheur titulaire en anthropologie sociale, deux chercheurs associés, ainsi qu'un fonds documentaire berbère important.

– Le Laboratoire des Civilisations à Tradition Orale (LACITO : CNRS/Université de Paris-III) : un chercheur titulaire.

– Enfin, on recense, dispersés dans des équipes de sciences sociales généralistes de la région parisienne, au moins trois chercheurs titulaires en exercice, spécialisés en anthropologie sociale, dont les Berbères est l'objet de recherche principal (un cas) ou annexe (deux cas).

L'Enseignement secondaire

Bien qu'il y ait eu, depuis le début des années 1980, des expériences locales à l'initiative d'enseignants ou d'associations ayant rencontré une attitude compréhensive de la part de certains responsables d'établissements [4], il n'existe pour l'instant aucun enseignement stabilisé et officiel de berbère dans les lycées et collèges français.
Pourtant, depuis 1995, une épreuve facultative écrite [5] de langue berbère peut être présentée au Baccalauréat (séries générales et technologiques). Cette épreuve s'intègre dans un ensemble de 27 langues, ne faisant pas l'objet d'un enseignement dans les lycées, mais qui peuvent être présentées par les candidats, en matière supplémentaire (seuls les points au-dessus de la moyenne sont pris en compte pour le résultat du Bac). Cette épreuve, organisée au plan national par l'Education nationale, fait l'objet d'une convention entre la Direction des Enseignements Scolaires (DESCO) et l'INALCO qui, chaque année prépare les sujets et assure la correction des copies. Depuis 1995, le nombre de candidats en berbère est progressivement passé de 1350 à 2250 (session 2004 du Bac) pour toute la France.
En dehors de quelques rares initiatives locales, aléatoire et hors temps scolaire, il n'existe aucune préparation à cette épreuve au sein des lycées français : la seule possibilité de préparation pour les candidats est de suivre des cours organisés par les associations culturelles berbères de France. Le Centre de Recherche Berbère de l'INALCO, pour sa part, a diffusé avec l'aide d'une de ces associations, une petite brochure d'information sur l'épreuve et a mis en accès libre sur le site Internet de l'INALCO un ensemble d'informations et d'épreuves corrigées ; des « Annales du Bac » sont en cours de finalisation et devraient paraître en 2005.
En dehors du Baccalauréat général et technologique, une épreuve facultative orale peut-être présentée par les candidats à divers examens professionnels : Baccalauréats professionnels, Brevets Professionnels, Brevets de Techniciens Supérieurs... Plus d'une centaine d'élèves passent cette épreuve chaque année, principalement en région parisienne. C'est l'INALCO qui fournit les examinateurs pour ces épreuves.

2. Le débat autour de la Charte européenne (1999) : le berbère « langue de France » [6]

Entre juin 1998 et mai 1999, la France a connu un débat politique passionnant autour du projet gouvernemental de ratification de la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires. Outre son intérêt général au plan de la sociolinguistique, ce débat a concerné très directement les spécialistes des langues de l'Afrique du Nord puisque, pour la première fois, la question du statut des langues d'origine étrangère - dont le berbère et l'arabe maghrébin - a été explicitement posée et débattue. Pour la première fois, des documents officiels français ont proposé de considérer le berbère et l'arabe maghrébin comme des « langues de la France ».

A la fin 1997, le gouvernement français a engagé le processus qui devait normalement mener à la ratification par la France de la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires [7]. Processus long et complexe, que le gouvernement a abordé avec beaucoup de précautions. Avant d'engager la phase finale de signature par le gouvernement [8], puis de présentation d'un projet de loi de ratification par le Parlement [9], le Premier ministre français Lionel Jospin s'est entouré de nombreux avis et expertises.
Contrairement à la position traditionnelle, à Gauche comme à Droite de l'échiquier politique, les experts du gouvernement, G. Carcassonne, puis B. Cerquiglini, ont considéré dans leurs rapports que l'adhésion de la France à la Charte devait se faire en prenant en considération certaines langues d'origine étrangère issues de l'immigration (des langues "non-territoriales"). G. Carcassonne, qui évoque avec insistance le cas du berbère [10], propose une série de critères précis pour qu'il y ait prise en considération d'une langue :
- L'importance démographique et la stabilité de la population : il faut qu'il y ait un nombre significatif de citoyens français locuteurs d'une langue pour que celle-ci soit prise en compte. Conformément aux dispositions de la Charte, il appartient au Gouvernement de fixer le seuil de la prise en considération, mais à l'évidence, le berbère, notamment sa variété kabyle, fait partie des langues solidement implantées en France qui devraient être incluses dans la liste des langues de France.
- L'absence de statut officiel dans un Etat étranger ; en effet, la Charte a pour objectif premier de protéger des langues menacées : les langues d'Etats étrangers, comme l'arabe, le portugais, l'espagnol, le polonais ou le vietnamien... ne font manifestement pas partie de cette catégorie et aucun risque de disparition ne pèse sur elles. Même si elles sont bien représentées en France, l'Etat français n'a donc pas de devoir ou de responsabilité de protection à leur égard et ces langues entrent clairement dans la catégorie des langues étrangères et sont du reste déjà enseignées à ce titre par l'Education nationale française.

Au niveau purement juridique, la démarche et l'argumentation paraissent solides. Car, à partir du moment où la constitution française exclut absolument la reconnaissance de droits de communautés linguistiques ou culturelles particulières, on voit mal sur quelles bases on pourrait distinguer le cas du breton de celui du kabyle (parlé par plusieurs centaines de milliers de citoyens français [11] et qui n'est la langue officielle d'aucun Etat étranger). La seule distinction possible serait bien sûr de nature historique, mais c'est là une catégorie mal fondée en droit, et qui pourrait être anticonstitutionnelle puisque discriminatoire : un français de langue kabyle n'est pas moins français qu'un français bretonnant ! Les citoyens français de langue berbère pourraient donc légitimement se tourner vers les juridictions françaises et/ou européenne pour demander, avec de solides arguments, que leur langue bénéficie des dispositions de la Charte, si celle-ci venait à être ratifiée par la France.
Au-delà des arguments de droit, on ne peut que se réjouir de cette approche nouvelle. Car, c'est en soi un progrès que de reconnaître les réalités socioculturelles d'un pays : certaines langues de populations d'origine étrangères, comme le berbère, sont parlées en France par un grand nombre de locuteurs ; elles sont implantées en France depuis longtemps (Les Kabyles ont commencé à arriver France dès le début du XXe siècle) ; ces kabylophones sont largement intégrés, aux plans juridique (la grande majorité d'entre eux est de nationalité française, souvent depuis plusieurs générations), social et culturel [12]. Le berbère est donc, objectivement et durablement une langue de France.

Suite à la censure du Conseil constitutionnel, la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires n'a pas été ratifiée par la France et ne le sera sans doute pas dans un proche avenir, mais le débat autour de la Charte a eu le grand mérite d'ouvrir pour la première fois la discussion sur le statut des langues d'origine étrangère et d'avoir bousculé, sur la base du raisonnement juridique et de la réalité sociolinguistique, la classique opposition entre "langue territoriales" (= langues régionales) et "langues non-territoriales" (= langues d'origine étrangère).

3. Des frémissements politiques aux suites incertaines

Le tournant qu'a constitué le débat autour de la Charte a été suivi par différentes annonces et prises de position des politiques français en faveur de l'enseignement du berbère ; elles peuvent laisser penser qu'il existe une volonté de donner suite et concrétisation à ce nouveau statut, tout symbolique, de « langue de France ». On verra que l'approche globale et l'analyse précise des faits amène à des conclusions plus nuancées.

La DGLF devient DGLFLF

La seule suite institutionnelle concrète du débat sur la Charte a été la transformation de la Délégation Générale à la Langue Française (DGLF) en Délégation Générale à la Langue Française et aux Langues de France (DGLFLF), modification d'une dénomination qui a traduit une extension du champ d'intervention de cette institution rattachée au Ministère de la Culture. Depuis cette modification, des activités et recherches concernant des « langues de France » autres que le français (dont bien sûr le berbère) sont régulièrement soutenues par la DGLFLF. Mais les prérogatives de ce cette institution sont limitées (action culturelle, observation des pratiques linguistiques...) et ne concernent pas l'enseignement.

Les annonces de Jack Lang : février 2002.

A quelques semaines des élections présidentielles et législatives du printemps 2002, Jack Lang, alors Ministre de l'Education nationale, annonçait des mesures « en faveur de l'enseignement du berbère dans le secondaire ». S'agissant d'une personnalité dont l'engagement pour les langues régionales et minoritaires est par ailleurs bien connu, cette annonce pouvait a priori être considérée comme sérieuse et crédible. Le contexte politique et la démarche globale adoptée par le Ministère de l'éducation l'ont rapidement réduite à l'insignifiance ; d'emblée, le dossier n'a pas été géré par le Ministère dans le cadre de la normalité académique : l'avis (et l'intervention éventuelle) de certaines associations culturelles berbères [13] à été sollicité en même temps que celui de l'INALCO [14] et l'hypothèse d'un CAPES ou d'une intégration formalisée de cet enseignement a été exclue. En fait, il est immédiatement apparu que le Ministère n'envisageait pas de traiter le berbère dans la perspective d'une intégration normalisée au sein de l'Education nationale, mais tout au plus comme une expérience marginale et exploratoire. Ce que devait d'ailleurs confirmer quelques semaines plus tard le seul document officiel consécutif aux déclarations de J. Lang : une note de service de la DESCO parue [15] en mars 2002 dans le BOEN rappelait aux recteurs que, dans le cadre des textes et dispositions existantes, ils pouvaient soutenir des expériences d'enseignement du berbère, en dehors du temps scolaire obligatoire pour la préparation des épreuves facultatives écrites du Bac. On en restait donc strictement au niveau de l'existant antérieur. En substance, on rappelait que des expériences comme celles qui ont eu lieu dès le début des années 1980 au Lycée Honoré de Balzac étaient possibles ! Le seul effet concret de cet épisode a été l'achat, assez significatif, d'ouvrages berbérisants, par le CNDP au bénéfice d'établissements secondaires.

Le rapport sur la laïcité de Bernard Stasi : décembre 2004.

Le rapport sur la laïcité demandé par le Président J. Chirac au Médiateur de la République allait réserver une réelle surprise aux lecteurs attentifs : à deux reprises, et de manière explicite et insistante (notamment dans les conclusions), le rapport fait mention de la nécessité d'enseigner et d'encourager les langues de l'immigration (musulmanes non arabes) comme le berbère et le kurde.
Là aussi la conjoncture politique immédiate paraît avoir été déterminante. Dans un rapport destiné à orienter et à éclairer l'Exécutif sur les mesures législatives nécessaires pour lutter contre les menaces sur la laïcité que ferait peser l'Islam radical en France, la référence aux langues (et aux cultures) des immigrations musulmanes non arabes n'a sa place et ne peut s'expliquer que par la conviction que l'on a que ces langues et cultures sont de nature à contrer, contrebalancer le poids et l'influence de l'arabo-islamisme et de l'islamisme. Avec l'idée, ancienne et largement relayée par la militance berbère (voir ci-dessous), que ces langues et cultures sont porteuses de valeurs en convergence avec celle de la République : démocratie, tolérance et laïcité.

Les annonces de Jean-François Copé, Porte-parole du Gouvernement (janvier 2004).

Le dimanche 11 janvier 2004, lors d'une rencontre organisée dans le cadre de la campagne électorale pour les élections régionales de mars 2004, Jean-François Copé annonçait, à son tour, des mesures en faveur de l'enseignement du berbère dans le Secondaire : la mise en place d'une expérience d'enseignement pour la préparation des épreuves de berbère au Bac dans un lycée parisien (Lavoisier) pour la rentrée 2004. Cette annonce était réitérée à plusieurs reprises [16] en janvier et février 2004 par le Porte-parole du Gouvernement, tête de liste de l'UMP pour l'Ile-de-France aux élections régionales. Dès le lendemain de la première déclaration de J.-F. Copé, l'INALCO [17] était saisi pour examiner avec le proviseur de cet établissement les conditions concrètes de lancement de cette expérience. Après les contacts et échanges nécessaires, des propositions précises étaient faites quelques jours plus tard par l'INALCO au Ministère et à l'Académie.
En ce début juillet 2004, nous n'avons eu connaissance d'aucune confirmation, ni d'aucune mesure concrète, malgré de nombreuses relances [18]. On peut donc avoir des doutes sérieux sur la possibilité de démarrer cette expérience à la rentrée prochaine, malgré les déclarations et engagements publics d'un représentant du gouvernement.

4. Un essai d'analyse : une berbérophilie sans engagement politique

Au total, une situation contrastée et apparemment incertaine quant à ses développements.
D'une part, du côté des populations berbères de France, une présence sociale et culturelle berbère forte, ainsi qu'une demande significative et stabilisée, dont témoigne l'ampleur du succès des épreuves de langue berbère au Baccalauréat.
D'autre part, du côté des autorités françaises, une ouverture symbolique importante, celle qui tend à reconnaître au berbère le statut de « langue de France » ; même si, la Charte n'ayant pas été ratifiée, cette notion n'a aucune valeur juridique, elle est néanmoins politiquement significative, car un Gouvernement de la République a pour la première fois expressément reconnu que le berbère « faisait partie du patrimoine linguistique de la France » ; et cette approche nouvelle n'a pas été remise en cause par la majorité de Droite [19] arrivée aux affaires après les élections de 2002. Attitude favorable dont témoigne également le discours des grands courants politiques français, de Gauche comme de Droite, et les annonces réitérées d'enseignement du berbère dans le Secondaire.
Mais en même temps, du moins pour l'heure, aucune mesure concrète en faveur du berbère dans les cadres institutionnels de l'Education nationale, n'a été prise malgré les annonces récurrentes [20].

Comment comprendre cette hésitation, cette absence d'avancée significative sur un dossier dont tous les paramètres connus semblent favorables ? Les éléments - et hypothèses - pour la compréhension de cette situation de « non-aboutissement » sont certainement nombreux et enchevêtrés et il n'est pas aisé d'évaluer précisément le poids de chacun d'entre eux, car beaucoup relèvent du non-dit, idéologique ou politique, difficile à objectiver.

– On admettra comme postulat de départ qu'il existe bien, dans la société française comme parmi les décideurs politiques, un préjugé favorable aux Berbères, à leur langue et à leur culture. Disposition favorable qui plonge ses racines dans l'histoire coloniale et le fameux « mythe kabyle » puis « berbère », dont certains des thèmes sont réactivés et exploités par la militance berbère et facilement relayés par les politiques français, dans une conjoncture où l'islamisme (et en filigrane l'Islam) apparaît souvent comme un ennemi irréductible : tradition démocratique des Berbères (la fameuse « démocratie villageoise » kabyle est régulièrement citée comme exemple), esprit de tolérance religieuse, voire « laïcisme » des sociétés berbères, ouverture à la diversité et autres cultures... Bref, le mythe du « bon Berbère » fonctionne encore pleinement dans la société française et est méthodiquement exploité par les acteurs politiques et associatifs berbères en France.
Dans un contexte de « péril islamiste » intérieur, que l'on sait durable, les politiques français peuvent être tentés d'utiliser - d'aucuns diraient instrumentaliser - les minorités musulmanes non arabes pour contrebalancer le danger islamiste que l'on pense implanté surtout parmi les populations arabophones. Ce n'est certainement pas un hasard si le rapport Stasi identifie explicitement les langues berbère et kurde comme « anti-dotes » à l'islamisme. Cette approche a été également manifeste dans la gestion par l'UMP et l'UDF des élections régionales et européennes de 2004, notamment en Ile-de-France où des candidats kabyles notoirement connus pour leur engagement berbère ont été intégrés sur les listes dans des positions honorables si ce n'est éligibles.

– Pour autant, et ceci malgré la décrispation relative sur la question en Algérie et au Maroc, le dossier berbère reste sensible en termes de relations avec les capitales maghrébines, principalement avec Alger. On posera également comme postulat de base que tout gouvernement français ne peut gérer qu'avec circonspection le dossier berbère, même dans un cadre strictement français, en ayant toujours à l'esprit de ne pas provoquer l'irritation d'Alger et/ou de Rabat. La densité des relations avec les pays du Maghreb, les implications géo-politiques, les convergences d'intérêts multiples et les relations humaines particulièrement étroites entre les classes politiques française (de Droite comme de Gauche) et maghrébine font que le dossier berbère relève nécessairement d'une certaine forme de « co-gestion », implicite ou explicite. Autrement dit, toute mesure en faveur de l'enseignement du berbère en France ne relève pas uniquement d'un souci éducatif ou culturel : elle suppose l'aval politique des Affaires étrangères et de l'Intérieur.

– Par ailleurs, la berbérophilie ambiante rencontre également des limites non moins évidentes relevant directement de la politique intérieure ; toute mesure institutionnelle favorable au berbère serait certes susceptible de renforcer l'attachement des populations d'origine berbère à la République et leur intégration, voire, dans une perspective plus électoraliste, de faire pencher le « vote berbère » en faveur des forces politiques qui auraient pris une telle initiative. Mais elle ne manquerait pas de susciter crispation et trouble parmi les populations d'origine arabophone et/ou influencées par l'arabo-islamisme. Le gain en terme d'intégration ou d'intérêt politique ne serait pas du tout assuré, bien au contraire. Du point de vue du strict réalisme politique, les décideurs français ont sans doute plus intérêt à caresser dans le sens du poil l'électorat arabophone et/ou d'influence arabo-islamique (et les pays arabes !) qu'à faire des gestes en direction des berbérophones, de toutes façons majoritairement acquis aux idéaux de la République (du moins pour la composante kabyle).

Le rapport de la classe politique française au dossier berbère est donc contradictoire et très balancé, d'où cette valse-hésitation, cette suite de déclarations d'intentions non suivies d'effets.

Mais d'autres paramètres, moins visibles mais non moins actifs, freinent ou bloquent toute évolution positive.

– Quelles que soient les intentions des ministres et des politiques, il est connu que de larges secteurs de l'Education nationale restent très réservés, si ce n'est franchement hostiles, à toute ouverture significative en direction des « langues régionales ou minoritaires ». De nombreuses organisations de l'orbite « Education nationale », très influentes (syndicats, fédération des parents d'élèves, associations d'enseignants, etc.) sont hostiles à l'introduction à l'Ecole des langues de la famille autres que le français ; défendant des positions « républicaines, laïcistes et unicistes », elles tendent à considérer ces « langues intruses » comme portant atteinte à l'intégration, à l'unité et à l'indivisibilité de la nation et comme favorisant le « communautarisme ». On sait les suites qu'a connu l'accord d'intégration des écoles bretonnes Diwan sous le ministère Jack Lang : la censure du Conseil d'Etat a été consécutive à une saisine par les organisations précitées (toutes très marquées à Gauche). A un niveau plus global, la censure du Conseil constitutionnel en mai 1999 quant à la ratification de la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires est là pour rappeler la marge très étroite que reconnaît le droit (et l'idéologie « républicaine ») aux langues régionales ou minoritaires.

– Enfin, dès que l'on se situe dans le champ du politique, le terme « berbère », en France comme dans les pays du Maghreb, est trompeur ; il relève même d'une certaine mystification. Il n'y pas de communauté « berbère », a fortiori pas d'électorat « berbère » en France. D'abord parce que les populations berbères en France sont divisées par la nationalité d'origine (Algériens, Marocains principalement) ; division objective qui correspond à des comportements culturels, politiques, religieux profondément différents et qui induit des allégeances totalement divergentes. Les milieux activistes « berbères » en France sont dans leur quasi-totalité kabyles et leur impact éventuel ne dépasse pas les populations kabyles. Impact au demeurant limité dans la mesure où la militance berbère-kabyle en France est elle-même très divisée et peu efficace (clivages idéologiques et politiques, concurrences de personnes et de groupes, rôle délétère permanent des agents « spéciaux » de l'Etat algérien...) et ne touche que des milieux avertis de militants et acteurs politiques et culturels. La mouvance associative berbère-kabyle en France n'a pas d'implantation populaire [21] et paraît incapable de mobiliser significativement et durablement une « communauté » - même uniquement kabyle. Toutes les tentatives (concurrentes) de « fédérations » et « coordinations » des associations berbères de France depuis une quinzaine d'années rassemblent les mêmes acteurs individuels et collectifs et ne parviennent pas à acquérir implantation sociale et représentativité.
Les raisons profondes de cette situation sont complexes et exigeraient une analyse spécifique, mais on peut être catégorique et affirmer qu'en l'état actuel des choses, il n'existe pas en France de « lobby berbère » susceptible d'exercer une pression efficace sur les autorités françaises.

***

Signaux et leurres.

En définitive, si l'on admet les éléments d'analyse précédents, cette curieuse situation d'indécision durable n'a rien de très surprenant : elle correspond très exactement à l'état des intérêts et forces en présence dans le champ politique français.
On aime bien les Berbères, mais ils ne représentent pas un poids politique significatif, ni ici ni là-bas, et toute sollicitude marquée à leur égard risquerait de provoquer plus de difficultés (externes et internes) que de gains. Pour les décideurs politiques français, il est donc urgent d'attendre.

Salem CHAKER.
Professeur de berbère à l'Inalco.

[Texte paru dans : Hommes & Migrations (Paris), n° 1252, nov-déc. 2004]

[1] Par ordre d'importance démographique : kabyle, chleuh, rifain et chaouï.

[2] Dans la nomenclature des unités de recherche universitaires en France, il existe trois grandes catégories : les équipes universitaires (reconnues et financées par l'établissement lui-même), les « équipes d'accueil » (reconnues par la Direction de la recherche du Ministère de l'Education et financées par celui-ci dans le cadre des contrats quadriennaux), les équipes « CNRS », reconnues et soutenues à la fois par la Direction de la recherche et le CNRS.

[3] Il a existé plusieurs équipes, à Paris et à Aix-en-Provence, pour lesquelles le domaine berbère était une composante importante de l'activité scientifique ; toutes ont disparu dans le courant des années 1990.

[4] La plus ancienne expérience connue est celle du lycée Honoré de Balzac à Paris (XVIIe), au début des années 1980.

[5] Cette épreuve était auparavant uniquement orale.

[6] Sur ce document et ce débat français, on se reportera à notre étude : « Quelques observations sur la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires. Un exercice pratique de glottopolitique », parue dans Mélanges David Cohen..., Paris, Maisonneuve & Larose, 2003, p. 149-158.

[7] Charte du Conseil de l'Europe, adoptée à Strasbourg le 2/10/1992 et soumise à la signature et à la ratification des Etats membres.

[8] Signature qui est intervenue le 7 mai 1999 à l'occasion du 50e anniversaire de la création du Conseil de l'Europe.

[9] S'agissant d'une convention internationale, seul le vote du Parlement peut lui donner force de loi (art. 53 de la Constitution).

[10] § 176 : « Ce dernier [le berbère] est, conjointement avec le français, la langue maternelle héritée de centaines de milliers d'entre nous, mais n'est langue officielle nulle part, pas même au Maroc, tandis qu'il est combattu dans la région géographique d'Algérie où il est majoritaire [...]. Il va de soi qu'il y aurait quelque chose d'inexplicable à ce que la France, au moment où elle consacrerait comme faisant partie de son patrimoine linguistique, les langues parentales de Stéphane Guivarc'h, de Bixente Lizarazu ou de Lilian Thuram, refuse de faire de même pour celle de Zineddine Zidane. »

[11] Il est évident qu'il y a plus de citoyens français kabylophones que de bretonophones !

[12] La même chose peut évidemment être dite, mutatis mutandis, des arménophones, des arabophones, yiddishophones, etc.

[13] Il n'est pas sans intérêt de rappeler que cette initiative du MEN correspond précisément à la nomination en tant que Conseiller technique au Cabinet de Jack Lang de M. Hocine Sadi (dit Hend), frère de Saïd Sadi, fondateur et dirigeant du Rassemblement pour la Culture et la Démocratie (RCD) parti politique algérien à implantation kabyle, proche du régime algérien et, à l'époque, partie prenante du gouvernement.

[14] On trouvera le texte des propositions formulées par nous-même sur le site berbère de l'INALCO : www.Inalco.fr

[15] Note de service 2002-059 du 20/03/2002 du Directeur de l'Enseignement Scolaire, Jean-Paul de Gaudemar, BOEN n° 13, 2002.

[16] Voir les dépêches des agences de presse : AFP, Reuters ou le journal Libération du vendredi 23 janvier 2004.

[17] En fait, j'ai été saisi par voie téléphonique et par courrier électronique par l'Académie de Paris et le Cabinet du Ministre.

[18] Auprès du Cabinet du Ministre de l'Education, du Porte-parole du Gouvernement et de l'Académie, par le Président de l'INALCO et par moi-même.

[19] Elle a même été expressément confirmée par J.-J. Aillagon, ministre de la Culture du premier gouvernement Raffarin.

[20] Un esprit quelque peu pervers pourrait même penser qu'il s'agit d'annonces « cycliques », calées sur le cycle des échéances électorales.

[21] La grande majorité des associations culturelles berbères de France sont des coquilles vides qui rassemblent deux ou trois personnes (souvent des parents ou un petit groupe d'amis), dont la fonction essentielle est la captation de subventions. J'estime à peine à une dizaine pour toute la France le nombre d'associations qui ont une réelle consistance et une activité pérenne.

Les conditions de production de la néo-littérature kabyle

Masin — 2005-05-09T22:00:00Z

Introduction :

Avant d'aborder des études thématiques ou d'entamer des analyses littéraires du roman, de la nouvelle ou de la poésie kabyle écrite, il semble nécessaire de décrire les conditions d'existence de cette néo-littérature. Cette contribution relèvera donc plus de l'histoire littéraire et de la sociologie littéraire. Le rôle assignée à cette dernière est celui que donne R. Escarpit dans Sociologie de la littérature (1958) à : « La sociologie littéraire doit respecter la spécificité du fait littéraire. Bonne affaire pour l'homme de métier, elle doit aussi être une bonne affaire pour le lecteur en aidant la science - historique ou critique - dans les tâches qui lui sont propres. Ces préoccupations restent indirectement les siennes : son rôle est seulement de les concevoir à l'échelle de la société ».
Par conditions d'existence, nous entendons toutes les conditions et situations par lesquelles passe l'œuvre de l'écrivain ou du poète depuis sa mise en forme scripturale par l'auteur jusqu'à son accueil par le public. C'est des conditions de production, de distribution et de consommation qu'il sera donc question dans cette étude. Mais il nous a semblé nécessaire de revenir sur la connaissance et la maîtrise de l'écriture. Car comment un auteur peut-il aligner des lettres sur du papier s'il n'ait jamais appris à écrire, sa langue étant non écrite pendant des siècles ? Et dans quelles conditions un écrivain kabyle a-t-il écrit (et écrit) en kabyle ?
A la suite de M.Bakhtine, on admet que trois conditions sont nécessaires pour devenir écrivain : la compétence linguistique, la compétence littéraire et la motivation sociale.

De la compétence linguistique.

Les Berbères possèdent depuis au moins 25 siècles une écriture, le libyque dont la forme la plus connue sous le nom de tifinagh est encore en usage chez les Touaregs. Mais son usage est essentiellement d'ordre symbolique (stèles honorifiques, funéraires...) et il semble que l'usage du tifinagh a connu une extinction vers le V° s. après J.C. pour ce qui concerne la partie septentrionale de l'Afrique du Nord. L'essentiel de la poésie conservée depuis le XV° s. au moins, était de production orale soumise donc aux aléas que connaît toute littérature orale de part le monde à savoir, la perte totale ou partielle de pièces qui la composent, éternelles modifications à travers le temps... Pour ce qui concerne la Kabylie, ce n'est qu'après la conquête française que le kabyle fut transcrit en caractères latins par les militaires, les missionnaires religieux et puis par les linguistes. Les premières élites kabyles (constituées essentiellement d'instituteurs) apprirent cette écriture et l'utilisèrent à leur tour pour dire le monde. Certes, ce n'est pas seulement le fait d'être instruit qui permet de devenir écrivain ou poète. D'ailleurs, une bonne partie des écrivains kabyles sont des autodidactes. Mais cela ne signifie nullement absence de rapports entre l'apprentissage de l'écriture et l'école. S. Chaker (1992 : 8) notait qu'"il faut donc attendre la période coloniale et la très forte influence de l'Ecole et de la culture française pour que naisse une véritable production littéraire écrite en langue berbère". Cette influence de l'Ecole est très variable car les rares écrivains qui y ont eu accès ont produit leur littérature en français, il s'agit essentiellement de M. Mammeri, M.Féraoun, J.Amrouche... D'autres ont préféré écrire partiellement en berbère : M. Mammeri, S. Boulifa, M. Lechani... ou totalement : cas de Bélaïd Aït Ali. Certains écrivains ont appris à écrire en dehors de l'institution scolaire, par des apprentissages individuels. Toutefois, on remarque l'existence d'un lien entretenu avec les savoirs livresque et scolaire dans les propos tenus par ces auteurs dans leurs interviews, témoignages divers... mais aussi à travers les textes produits. Le rapport qu'entretient l'enseignement et l'écriture peut être aisément établi dans le cas de la littérature kabyle écrite. C'est la présence récurrente de l'absence de l'accès au savoir que prodigue l'école qu'il faut tenter d'expliquer. Une recherche reste à faire dans ce domaine et celle-ci permettra sûrement de saisir où finit l'oralité et où commence l'écriture dans la littérature kabyle. L'exemple de l'œuvre de Bélaïd Aït Ali est en ce sens très édifiant car elle permet de poser dès la fin des années 40, deux questions :
1)- Comment un écrivain peut-il ré-écrire une histoire transmise oralement depuis des générations (il s'agit de celle d'un saint : Ccix Hmed Wali) et l'insérer comme récit intradiégétique dans son roman, le premier du genre, Lwali n wedrar ?
2)- Comment écrire en kabyle ? Faut-il reproduire récits et poésies tels qu'ils étaient dits depuis des siècles ? Ou alors faut-il alors modifier et travailler les textes en profondeur jusqu'à ce qu'ils soient différents de ce qu'ils étaient en littérature orale ? Si oui, quel rôle l'enseignement joue-t-il ?

De la compétence littéraire :
Dans le cas kabyle, la compétence littéraire est généralement acquise en dehors de l'enseignement du kabyle. L'enseignement qui devait contribuer à sa formation et à sa consolidation est quasiment inexistant. La scolarisation s'était faîte en langue française jusqu'à l'indépendance, puis en arabe mais aussi en français jusqu'à présent. Ce n'est qu'au cours de l'année 1995/96, que des cours de berbère ont eu officiellement lieu dans l'école algérienne. Si l'enseignement généralisé du berbère avait existé en Kabylie pendant la période coloniale, certains écrivains kabyles n'auraient-ils pas écrit et publié leurs oeuvres en berbère ? Si cet enseignement avait existé après l'indépendance, n'y aurait-il pas une littérature algérienne de langue berbère à côté des littératures de langues arabe et française ? Quelques arguments militent en faveur d'une réponse positive. De nombreux auteurs ont suivi les rares cours de berbère qui ont existé depuis au moins 1891, année ou fut crée le Brevet de langue kabyle. C'était le cas de Saïd Boulifa, professeur de kabyle. Pour peu que l'on ne se limite pas aux fins pédagogiques pour lesquelles il était élaboré, le Cours de 2° année peut être la première œuvre en prose écrite en kabyle. Lechani dont la poésie vient d'être édité avec une bonne partie de ses études sur la langue et la littérature sous le titre Ecrits berbères, est lui aussi diplômé de berbère en 1912. Brahim Zellal l'auteur du roman du chacal est lui aussi diplômé de berbère de l'Université d'Alger.

D'autres auteurs tels A. Mezdad, S. Sadi... ont suivi les cours que donnaient M. Mammeri à l'Université d'Alger jusqu'à ce que ces derniers ne soient interdits en 1973.
Quelques auteurs ont appris uniquement comment écrire le kabyle en caractères latins c'est à dire l'alphabet et n'ont suivi aucun cours de kabyle, c'est le cas de Mezyan u Muh (de son vrai nom Gherram Hocine). Et c'était le cas de Bélaïd Aït Ali qui a pourtant poursuivi sa scolarité en français jusqu'au brevet mais qui n'a écrit en kabyle que lorsque les deux Pères J.-M. Dallet et J. Lanfry, responsables du Fichier de Documentation Berbère, lui ont demandé de leur écrire des histoires et des contes pour le FDB, occasion où il apprit la transcription utilisée jusqu'alors. Le romancier Amar u Hemza, ouvrier immigré en France, a appris à écrire en kabyle en dehors de l'institution scolaire. C'est également le cas de prosateurs tels Djafer Chibani et Ahmed Berkouk.

Hamane Abdellah a créé un alphabet personnel à base des lettres arabes pour écrire non seulement ses traductions des versets coraniques ou des poèmes de Baudelaire mais aussi ses nombreux récits et pièces de théâtre.
Toutefois, la compétence linguistique (et à fortiori littéraire) ne se réduit pas à la capacité de noter et/ou de transcrire la langue. Elle exige aussi l'acquisition d'un niveau de langue, d'un registre de la koinè littéraire qui, pour cette génération d'écrivains, est passé par l'oralité. Ce passage a, d'ailleurs, plusieurs incidences sur l'écrit.
La compétence littéraire se remarque aussi dans la maîtrise des œuvres de la littérature kabyle orale par la plupart des écrivains. Parfois, l'influence des prédécesseurs, par exemple Si Muhend pour ce qui est de la poésie, est telle que l'on arrive difficilement à discerner l'appartenance de certains neuvains. De nombreux poètes (Si Lhusin, Mezyan u Muh...) ont fait du neuvain presque l'unique structure formelle en poésie kabyle. Cette influence est malheureusement inconsciente. Pour ce qui est de la prose, la compétence littéraire passe aussi par la maîtrise des techniques du conte traditionnel. Si on prend le cas de Bélaïd, on remarque qu'il a avant tout réutilisé le conte comme premier terrain d'essai avec de courtes introductions de description avant d'écrire des récits inspirés directement de sa vie quotidienne (Afenjal n lqehwa, Lexdubegga...). Toutefois, la littérature française (et universelle traduite en français) a beaucoup contribué à forger cette compétence surtout chez les romanciers des années 80 et 90.

Conscience identitaire et idéologie :

Dans le cas du kabyle (et du berbère en général), la conscience identitaire a constitué une ‘motivation sociale' pour cette génération d'écrivains.

Il est indéniable que la conscience identitaire berbère a joué un rôle déterminant chez la plupart des auteurs kabyles de ce siècle. Déjà, les poètes du XVIII° et XIX° siècles (de Yusef u Qasi à Si Muhend) ne se reconnaissent que comme kabyles. La Kabylie était indépendante de tout pouvoir extérieur, au moins depuis la fin du XIV° s. et ce jusqu'à la conquête définitive (1857) et surtout après l'écrasement de l'insurrection de 1871. La naissance d'une conscience nationale algérienne au XX° s. n'a pas réduit pour autant la conscience identitaire kabyle, ni même la conscience d'appartenance régionale. Le vocable tamurt n Leqbayel ne se réduit pas à une région repérée sur une carte mais renvoie à une langue, une culture qui sont vécue comme différentes de celles des autres (Arabes, Turcs et Français).

L'exclusion des références à la berbérité dans toutes ses dimensions linguistiques, culturelles et historiques dans le discours nationaliste et dans les textes fondateurs de l'Etat-Nation algérien n'a fait que renforcer la conscience identitaire berbère. Cette dernière se caractérise par le sentiment d'appartenance à une même communauté linguistique, certes fragmentée mais ayant des références culturelles et historiques communes. Cette identité ne se veut pas seulement régionale (kabyle) ou nationale (algérien) mais transnationale c'est à dire nord africaine car partagée avec les autres communautés berbérophones qui s'en réclament (Chleuhs, Rifains, Touaregs, Nefoussis...).

Si cette conscience identitaire se retrouve affirmée chez les militants politiques (A.Imache, O.Bennaï...), nous la retrouvons aussi chez les écrivains et poètes des années postérieures à l'indépendance et même chez les poètes nationalistes tels Yidir Aït Amrane, l'auteur du chant Ekker a mmi-s umaziγ (1945). Elle n'est pas de reste chez les écrivains kabyles de langue française les plus classiques : M. Féraoun, M. Mammeri, J. Amrouche... Et apparaît même sous des formes subtiles dans l'œuvre de T. Djaout alors qu'elle est plus clairement assumée dans les écrits de N. Fares. Certes leurs œuvres ne sont pas réductibles à cette seule référence idéologique, mais elle demeure néanmoins importante et même centrale dans La Traversée de M. Mammeri, par exemple. Chez Taos Amrouche qui a publié tous ses romans en français, cette référence se manifeste sous la forme d'un texte autant polémique que politique : Que fait-on pour la langue berbère ?, publié une première fois dans Le Monde en 1956, avant d'être repris dans Documents nord-africains en 1957.

La berbérité comme référence idéologique des auteurs se retrouve inscrite dans de nombreuses œuvres poétiques surtout à partir des années 1970. Mais elle est plus prépondérante dans le roman. Elle y est citée explicitement dans six des huit romans publiés jusqu'ici sans compter qu'elle l'est aussi dans la nouvelle Lwali n wedrar de Bélaïd At Ali.
D. Abrous (1989) a déjà mis en évidence cette conscience identitaire dans les productions romanesques kabyles. La récurrence de cette conscience chez les écrivains et poètes kabyles quelle que soit leur langue d'expression (kabyle ou français) est, par ailleurs, un des critères d'existence d'un espace littéraire kabyle spécifique telle que défini par D. Merolla dans Espace littéraire kabyle (1996). L'histoire de la constitution de ce dernier et l'analyse des courants qui le traversent restent à faire. Mais il demeure néanmoins comme la seule dénomination permettant de consacrer la littérature écrite par les Kabyles loin des appellations spéculatives ou portant de fortes charges idéologiques que ce soit nationaliste, linguistique... Car après avoir été pris dans un ensemble nommé littérature algérienne de langue et/ou d'expressions : française, berbère... n'a-t-on pas vu Adonis la classer comme littérature arabe d'expression berbère ?
Si cet espace littéraire kabyle est en intersection avec l'espace littéraire algérien, il l'est tout aussi avec l'espace littéraire berbérophone encore plus large que les espaces littéraires nationaux du fait que la langue berbère est une langue transnationale. Pourquoi ne pourrait-on pas parler alors de littérature berbère de Kabylie ? Là, c'est un autre débat ! Contentons-nous d'examiner maintenant les conditions matérielles de productions de la néo-littérature kabyle.

Saïd CHEMAKH.

Bibliographie succincte :
Abrous D., 1989, La production romanesque kabyle : une expérience de passage à l'écrit, Mémoire de DEA, ILGEOS, Université de Provence.
Amrouche Taos, "Que fait-on pour la langue berbère ?", Documents nord africains, Juin 1957.
Chaker S., 1999, Berbère aujourd'hui, 2° édition, l'Harmattan, Paris. Publié en Algérie sous le titre Imazighen ass-a, Bouchène, Alger, 1990.
Chaker S., "La néo-littérature Kabyle", Bulletin d'Etudes Africaines, 1989, Inalco, Paris.
Chemakh S. et Khellil S., 1989, "Développement de Tamaziγt à travers le mouvement associatif" in Tafsut N° 13 : Hommage à M. Mammeri, pp : 81-89, Tizi-Ouzou.
Déjeux J., 1992, La littérature maghrébine d'expression française, Puf, Paris.
Escarpit R., Sociologie de la Littérature, coll. Que sais-je ?, Puf, Paris. Merolla D., "Espace littéraire kabyle", Etudes et Documents Berbères, N° 13, Edisud, Aix-en Provence.
Merolla D., 1996, Gender and community in the Kabyle literary space, Research School CNWS, Leiden.

Prochain article : Les conditions de l'édition de la néo-littérature kabyle.

La naissance d'une littérature écrite

webmestre — 2004-12-12T23:00:00Z

"Dans cette dynamique de traduction littéraire, Muhend-u-Yehya occupe une place à part : par son ampleur, sa diversité et sa qualité, sa durée aussi, son œuvre peut être considérée comme une des grandes références fondatrices de la nouvelle littérature kabyle."

LA NAISSANCE D'UNE LITTERATURE ECRITE.
Le cas berbère (Kabylie)

Les
Berbères possèdent depuis l'Antiquité un système d'écriture qui
leur est propre. Les témoignages épigraphiques les plus anciens
semblent pouvoir être datés du VIème siècle avant J.C. (Camps
1978). Cet alphabet, dit "libyco-berbère", était en usage dans
toute l'aire d'extension de la berbérophonie (ensemble du Maghreb-Sahara).
De nos jours, seuls les Touaregs l'utilisent encore (tifinagh).
Mais, curieusement, à aucune période de l'Histoire et en aucun
lieu, il ne semble que cette écriture ait servi de support à une
production littéraire, ni même à la fixation de la mémoire collective
d'un groupe (chroniques historiques par exemple). Partout, depuis
l'aube de l'Histoire, lorsqu'il s'est agit de rédiger des documents
écrits consistants, les Berbères ont eu recours aux langues et/ou
aux alphabets des peuples dominants avec lesquels ils étaient
en contact : punique, latin puis arabe. Dans l'Antiquité,
l'utilisation de l'alphabet libyque est essentiellement funéraire
et magico-religieux. De nos jours encore, chez les Touaregs, les
tifinagh n'ont guère qu'une fonction symbolique
(identificatoire, voire identitaire) et ludique (messages amoureux
notamment) ; dans la vie quotidienne, on les utilise, au
mieux, pour de courts messages utilitaires (rendez-vous, brèves
informations commerciales...). Ce n'est qu'à date très récente
que certains Touaregs, sous l'influence de la scolarisation française
et/ou de l'écrit arabe, se sont mis à utiliser leur alphabet pour
des documents plus longs (correspondance, petites nouvelles...).

Pourtant, les Berbères ont (et ont toujours eu) une tradition
littéraire très vigoureuse et diversifiée : poésie, contes,
légendes, devinettes et énigmes... Au moyen âge déjà, les auteurs
arabes s'émerveillaient de la prolixité de cette littérature berbère
(Ibn Khaldoun : Histoire des Berbères).
Avant l'irruption de l'Occident avec la colonisation, tout ce
patrimoine n'a été que très rarement fixé à l'écrit. La seule
exception notable encore vivante est la tradition littéraire écrite
(en caractères arabes) des Chleuhs du sud marocain. Il s'agit,
pour l'essentiel, de poésies et légendes d'inspiration religieuse
(hagiographie ou édification). Bien sûr, il a existé aussi, selon
le témoignage des sources arabes, des productions (religieuses,
historiques et même scientifiques) écrites en berbère dans tout
le haut Moyen âge maghrébin et l'on en retrouve des traces en
milieux ibadhite ; mais ces tentatives ne se sont nulle part
stabilisées et maintenues pour donner naissance à une véritable
tradition écrite. Même chez les Chleuhs, la littérature écrite
reste l'apanage de milieux lettrés très restreints et elle a plutôt
une fonction d'aide-mémoire pour les détenteurs de ce patrimoine
que de support à une diffusion large.

Cette situation paradoxale et apparemment contradictoire (existence
d'une écriture ancienne/absence de tradition littéraire écrite),
on le sait bien, n'a rien d'exceptionnel et se retrouve sous d'autres
cieux ; elle nous rappelle cependant que l'écriture peut
exister et se maintenir sur d'autres bases qu'utilitaires ou littéraires.

Il faut donc attendre la période coloniale et la très forte influence
de l'Ecole et de la culture françaises pour que naisse une véritable
production littéraire écrite en langue berbère. Qui est encore
expérimentale et très inégalement développée selon les régions.
Comme en bien d'autres matières, la Kabylie (Algérie) a une solide
avance ; elle est suivie par le domaine chleuh (sud marocain)
qui connaît aussi des expériences littéraires écrites non négligeables ;
de beaucoup plus loin, par le monde touareg nigéro-malien et,
timidement, par le Mzab. Ce "palmarès" est bien entendu, pour
chaque région, le reflet direct du degré de prise de conscience
identitaire et d'engagement dans la défense de la langue et de
la culture berbère (Cf Chaker 1989/90). Pour
cette raison, notre propos se limitera, pour l'essentiel, à l'émergence
de cette néo-littérature en Kabylie.

LES CONDITIONS ET LES FORMES

L'impact de la France

La quasi totalité de l'aire d'extension de la langue berbère a
été durant la période coloniale sous domination française. Seuls
font exception les îlots berbérophones de Libye et d'Egypte. En
Algérie du nord, cette inclusion dans l'orbite française a duré
plus d'un siècle et a été renforcée par un ensemble de facteurs
d'intégration et d'acculturation très puissants :
- présence locale d'importantes populations française ou européenne ;
- administration française directe ;
- conscription très large avec participation aux guerres de la
France (campagnes coloniales, 1914-1918, 1939-1945, "Indochine"...) ;
- émigration très importante et ancienne vers la France (elle
commence dès le début du XX° siècle),
- scolarisation en langue française significative.

Une telle situation, on s'en doute, n'a pas été sans effets sur
la langue berbère, sur le développement de la connaissance en
matières berbères et, surtout, sur le rapport des berbérophones
à leur langue.

Le passage à l'écrit : une volonté déjà ancienne.

C'est sans doute la tendance la plus anciennement repérable et
la plus permanente chez les berbérisants et militants autochtones.
Dès le début du siècle, la volonté d'opérer le passage à l'écrit
se traduit par la publication d'importants corpus littéraires
ou de textes sur la vie quotidienne par les premiers instituteurs
et membres des élites formées par l'Ecole française. Boulifa peut
être considéré comme le premier prosateur kabyle : sa Méthode
de langue kabyle (1913) comporte plus de 350 pages imprimées
de textes berbères non traduits, composés directement à l'écrit
par l'auteur.
La première grande impulsion pour le passage à l'écrit en Kabylie
date donc du début du siècle. Dans le domaine littéraire, surtout,
le support écrit imprimé commence à suppléer significativement
à la transmission orale et à la mémoire collective. Car les conditions
de production et de diffusion de la littérature sont profondément
affectées par les bouleversements socio-économiques et politiques
que subit la Kabylie dans la dernière moitié du XIXème siècle.
Les anciens bardes, semi-professionnels itinérants, disparaissent
très vite, le tissu tribal qui portait cette production littéraire
très socialisée s'effondre. Les premières générations d'instituteurs
kabyles arrivent donc, au tournant du siècle, à un moment charnière
qui les met en position d'assurer le relais dans la transmission
du patrimoine. On sait le rôle décisif qu'a joué le Recueil
de poésies de Boulifa dans la transmission et la conservation
de l'oeuvre du grand poète Si Mohand et de nombreux autres poètes
anciens. Mouloud Feraoun en a témoigné avec émotion :
(1960 : 11).

La chaîne des instituteurs kabyles.

Les pionniers de la "défense et illustration de la langue berbère"
appartiennent tous aux toutes premières élites kabyles
formées à l'Ecole française ; chez eux, l'éveil identitaire
est avant tout culturel et emprunte d'abord la voie de la production
scientifique (langue, littérature, histoire berbères...). Cette
première vague comporte un grand nombre d'instituteurs ;
le plus notoire est sans conteste Amar ou Saïd Boulifa, auteur
d'un Recueil de poésies kabyles (1904), d'une
Méthode de langue kabyle (1897 et 1913) et
de nombreux autres travaux ethno-historiques.

Il ne s'agit pas d'un cas (ou de quelques cas) isolé(s). Certes,
peu ont atteint la notoriété et le statut universitaire d'un Boulifa,
mais ils ont été très nombreux, dans les générations successives
d'instituteurs jusqu'à l'indépendance, ces intellectuels kabyles
qui ont éprouvé et entretenu une passion pour leur culture et
leur langue.

Ces premiers travaux autochtones diffusent l'écrit dans la société
kabyle à un niveau jamais atteint jusque-là car, contrairement
au domaine chleuh, il n'existait pas en Kabylie de tradition antérieure
de graphie berbère en caractères arabes (du moins les cas sont-ils
toujours exceptionnels). Et au-delà des usages effectifs -cet
écrit reste essentiellement passif-, l'impact symbolique en aura
été décisif pour la valorisation de la langue en matérialisant
l'idée que : "le berbère, ça s'écrit !".

La scolarisation ancienne et relativement forte en Kabylie -assurée
par ces mêmes instituteurs souvent "berbérisants"- fait que ce
mouvement de "sensibilisation à l'écrit berbère" a touché des
couches non négligeables de la société. La pratique écrite du
berbère, le savoir berbère moderne n'est pas confiné à une élite
restreinte, de niveau universitaire. Sans que l'on puisse parler
de phénomène de masse -on en est bien loin-, il concerne cependant
des milieux d'instruction très moyenne, voire primaire, de condition
souvent modeste.

Les écrivains d'expression française

Plus récemment, dans cette veine "culturaliste", fortement liée
aux métiers de l'enseignement et de l'écriture, certains noms
sont devenus illustres en tant qu'auteurs de langue française
: Jean et Taos Amrouche, Mouloud Feraoun, Mouloud Mammeri...
Bien sûr, cette notoriété est d'abord liée à une œuvre de langue
française, mais tous ont, parallèlement à la création littéraire,
toujours affirmé leur ancrage dans la culture berbère et concrètement
oeuvré pour elle par un travail constant de promotion. Les Chants
berbères de Kabylie (1939) de Jean Amrouche, Les
poèmes de Si Mohand (1960) de Mouloud Féraoun, Le
Grain magique (1966) de Taos Amrouche, les
Isefra de Si Mohand (1969) et les Poèmes kabyles
anciens (1980) de Mammeri sont les grandes dates de cette
action. Par delà le contenu et les connotations "berbérisantes"
de leurs oeuvres françaises, leur notoriété littéraire a puissamment
aidé à la valorisation du patrimoine et très efficacement contribué
à légitimer le processus social de passage à l'écrit. Leur action
de fixation et de diffusion à l'écrit de la poésie traditionnelle
berbère a été d'autant mieux reçue qu'ils étaient des écrivains
de langue française reconnus.

Les militants

Le souci de définir et de diffuser une graphie usuelle du berbère
touchera également les militants politiques du PPA-MTLD. Mohand
Ameziane Khelifati élabore un alphabet berbère original dès 1930.
Entre 1945 et 1950, tous les auteurs de chants nationalistes en
langue berbère, notamment le plus productif d'entre eux, Idir
Aït-Amrane (Cf Chaker 1986), se penchent sur ce problème et proposent
des systèmes de graphie (latine), parfois assez ingénieux, qui
révèlent en tout cas une réflexion et une information linguistique
sérieuse. Vers 1945-50, la diffusion de l'écrit à base latine
-en-dehors de tout enseignement formalisé en Kabylie- est suffisamment
avancée pour que de nombreux membres de ces élites instruites
kabyles soient capables de composer et écrire le texte de chansons
(les "berbéro-nationalistes"), de noter des pièces de poésie traditionnelle.
Dans une mouvance différente, Belaïd At-Ali -qui n'était pas l'un
des plus instruits (sur ce précurseur autodidacte, voir Etudes
et documents berbères, 2, 1986)- rédige à la même époque (avant
1950) ce qui doit être considéré comme la première oeuvre littéraire
écrite kabyle : Les cahiers de Belaïd, recueil
de textes, de notations, descriptions et réflexions sur la Kabylie
tout à fait exquises (une sorte d'anticipation, en kabyle, de
Jours de Kabylie de Feraoun).

La période actuelle (l'après-indépendance)

Le mouvement de production s'est poursuivi, avec un net regain
depuis 1970, si bien qu'il existe actuellement :

des
traductions-adaptations [1]
en berbère d'œuvres littéraires internationales ou maghrébines :
Brecht, L'exception et la règle ; Molière,
Tartuffe, L'avare ; Beckett, En
attendant Godot ; Kateb, Mohammed prend
ta valise, La guerre de 2000 ans ; Feraoun, Jours
de Kabylie...

des
oeuvres littéraires originales :
- des pièces de théâtre, Kabylie : tacbalit... ;
Maroc : Ussan semmidnin (Safi) ;

- des recueils poétiques : Maroc : Moustaoui, Idbelkacem,
Akhyat, Azayko... ; Mzab : Fekkar ; Kabylie :
Hmed-Zayed, Mekki, U Muh...
- des romans (Kabylie) : Aliche, Sadi, Mezdad...
- des essais historiques en kabyle (Hmed-Zayed, Bilek...) et en
touareg (Alojaly).
- et, depuis quelques mois, un embryon de presse politique (Asalu,
Amaynut) initiée par les partis à implantation essentiellement
berbère (RCD, FFS).

On peut désormais parler d'une littérature
écrite berbère. Elle est, bien sûr, encore modeste et se constitue
sous nos yeux, mais on ne doit pas perdre de vue dans son évaluation
qu'elle est née et s'est développée dans des conditions extrêmement
défavorables.

Le rôle de l'émigration : l'édition en exil

En Algérie, jusqu'à la libéralisation politique consécutive aux
émeutes d'octobre 1988, l'expression écrite a toujours été étroitement
surveillée : contrôle absolu et direct sur la presse, monopole
strict de l'Etat sur l'édition et la diffusion. Les assouplissements
récents (apparition de quelques éditeurs privés) ne commencent
à avoir des effets sensibles que depuis moins de deux ans.
Alors qu'il existait à Alger une tradition ancienne d'édition
dans le domaine berbère, il y est mis un terme brutal à l'indépendance
et la quasi totalité des publications berbères après 1962 paraît
en France. M. Mammeri publiera ses ouvrages berbères chez
Maspéro (1969, 1976, 1980) et toute la production berbérisante
d'origine algérienne se fera en France dans les cadres associatifs
et/ou universitaires.

Cette édition berbère émigrée, bien qu'elle ne soit pas commercialisée
par les canaux officiels, a eu un impact certain dans le pays
d'origine où elle a circulé relativement bien. Surtout, en matière
littéraire, la "militance" berbère émigrée en France a été, dans
le courant des années 70 et 80, à la fois un lieu de repli et
un véritable laboratoire d'expérimentation : c'est en France
qu'est né le théâtre berbère (avec Mohya), c'est dans ce pays
qu'ont été édités (et le plus souvent rédigés) les premiers romans
et les premiers recueils de poésie écrite (Hmed-Zayed...).

La question de l'alphabet

Dans ce processus de "passage à l'écrit", la question de l'alphabet
usuel est loin d'être définitivement résolue : numériquement,
la notation à base latine, d'origine scientifique, est prédominante
parce qu'elle est utilisée, de façon presque exclusive par les
Kabyles et les Touaregs. Mais l'alphabet arabe est bien représenté
au Maroc et au Mzab où presque toutes les productions récentes
sont notées dans cette écriture.
Parallèlement, certains milieux militent activement -même s'ils
ne sont pas encore très productifs ni largement reconnus- pour
le retour au vieil alphabet berbère (tifinagh).
Insérés dans une aire de vieille culture scripturaire, les Berbères
ont depuis toujours vu leur langue et leur culture dévalorisées
par leur statut d'oralité. C'est ainsi que l'on peut expliquer
l'existence dans la sensibilité berbère de ce courant qui prône
le retour aux tifinagh, qui présentent le
double avantage de marquer l'appartenance historique incontestable
de la langue berbère au monde de l'écriture et d'assurer la discrimination
maximale par rapport aux cultures environnantes puisque cet alphabet
est absolument spécifique aux Berbères. En exhumant cette antique
écriture ces militants berbères se donnent une arme particulièrement
efficace dans un environnement où l'écriture est mythifiée, voire
sacralisée. Et comme cet alphabet berbère est attesté depuis la
proto-histoire, les Berbères accèdent ainsi à l'Histoire et à
la Civilisation antérieurement à la plupart des peuples qui ont
dominé le Maghreb, notamment les Arabes !

En tout cas, pour l'heure, même si l'on peut penser que ce sera
la pratique sociale prédominante qui finira par l'emporter, la
question du système graphique reste ouverte et peut connaître
des évolutions importantes en fonction de l'intervention ou de
la non intervention des Etats dans ce champ.

LES INSPIRATIONS

"Le modernisme"
J'entends par là un effort permanent pour inscrire la culture
berbère dans un champ de références modernes et universelles,
pour les faire sortir de leurs sphères traditionnelles, rurales
et familiales. La néo-culture et la néo-littérature berbères tendent,
depuis au moins 1945, à faire du berbère un moyen d'expression
et de création en prise avec les courants de pensée du monde moderne
et de la culture universelle.
Les "berbéro-nationalistes" de 1945 sont fortement influencés
par les expériences révolutionnaires et patriotiques étrangères :
Révolution russe, résistance nationale irlandaise, traditions
nationalistes européennes du XIX° siècle. On traduit L'internationale,
des poèmes romantiques allemands (Uhland, Ich
hatte einen Kamerad = ghuri yiwen umeddak°el...). Comme on
l'a vu, plus récemment, on a adapté Brecht, Beckett, Molière en
kabyle. Ces expériences n'ont pas toutes la même portée, mais
toutes ont en commun la volonté d'insérer la langue et la culture
berbère dans la modernité, de s'approprier les éléments fondamentaux
du patrimoine historique, culturel et éthique international.

Une littérature de combat.

Exclue depuis des siècles des sphères du pouvoir et de l'Etat
central avec lequel les Berbères ont été en conflit quasi permanent,
la culture berbère véhicule une tradition de résistance et de
dissidence très ancienne (Cf Chaker 1989).
Dans la période contemporaine, cette donnée fondamentale -qui
définit un paysage culturel très éloigné de l'arabo-islamisme
orthodoxe urbain- n'a fait que s'accentuer : du fait du contexte
culturel et politique, chanter, parler en public, écrire en berbère
est en soi un engagement. Il s'en suit que la néo-culture berbère
est globalement d'une tonalité très critique. On y trouve les
traces de tous les combats récents et actuels : lutte anti-coloniale,
critique sociale et politique, affirmation identitaire, critique
de la religion, de l'arabisation, anti-militarisme (Le
déserteur de Boris Vian est traduit et chanté en kabyle),
revendication féministe...

De plus, l'exclusion officielle a fait que la création berbère
s'est développée le plus souvent hors des cadres institutionnels :
elle en acquiert une grande autonomie par rapport à l'idéologie
et à la culture officielles. Depuis l'indépendance, la culture
berbère constitue en Algérie un espace de liberté conquise, un
refuge et un support pour la pensée non conformiste oudissidente.
La formule de Louis-Jean Calvet (1974), "La langue, maquis du
peuple", décrit particulièrement bien la situation berbère. Le
degré de violence qu'atteint la critique du pouvoir politique
et de ses pratiques, de la répression, de la religion officielle...
dans la nouvelle littérature kabyle est à peu près inconcevable
dans la production en langue arabe ou française.

La quête identitaire.

Mais la clef de voûte, l'inspiration permanente est indiscutablement
la quête identitaire. Recherche du moi individuel et du nous collectif
face à l'arabité et à l'arabisme négateur, face à l'Occident aussi,
elle prend des formes diverses : quête mythologique, plutôt
désespérée chez Aliche (1980 et 1986) ou parcours de combat chez
Sadi (1983). Chez tous, l'Histoire, le Groupe sont convoqués,
interpellés, et sommés de pallier la défaillance passée. Même
si certains auteurs ont une inspiration plus personnelle, plus
nostalgique aussi (Mekki), globalement on a affaire à une littérature
qui pose la question de l'existence berbère, du destin berbère,
autour du thème-pivot angoissé : allons-nous disparaître,
que faire pour préserver la chaîne de transmission ?

Littérature de combat, littérature d'affirmation et de quête identitaire,
expression d'un groupe menacé, l'avenir de cette production sera
évidemment étroitement dépendant du devenir socio-politique des
populations berbérophones et du statut (juridique et réel) de leur
langue et de leur culture. On peut cependant penser qu'un saut qualitatif,
sans doute irréversible, a été accompli au moins dans le domaine
kabyle. Non seulement cette néo-littérature existe et se développe,
mais tout indique qu'elle répond à une demande sociale forte, dans
une région réceptive, à très fort taux de scolarisation et à conscience
identitaire aiguisée.

Salem CHAKER

* * *

SIGLES

- FFS : Front des forces socialistes (parti politique d'opposition ;
fondé en 1963 par Hocine Aït-Ahmed).
- GEB = Groupe d'études berbère, Université de Paris-VIII (Vincennes) ;
publie la revue' Tisuraf jusqu'au début des années 1980 ;
le GEB est à l'origine de la création de la coopérative berbère
Imedyazen qui a été un agent très actif dans le domaine de l'édition
berbère émigrée.
- PPA-MTLD : Parti du peuple algérien (nationalistes radicaux),
fondé à Paris en 1937 ; puis MTLD : Mouvement pour le
triomphe des libertés démocratiques.
- RCD : Rassemblement pour la culture et la démocratie (parti
à base "berbériste", fondé en février 1989. Dirigé par le Dr Saïd
Sadi).

BIBLIOGRAPHIE

En matière de langue et littérature berbère, on consultera la
"chronique berbère" de l'Annuaire de l'Afrique
du Nord, Paris, Editions du CNRS :

- CHAKER (Salem) : 1981 et suiv. . Langue et littérature
berbères. Chronique des études, Annuaire de l'Afrique
du Nord, XX (et suiv.).

- GALAND (Lionel) : 1965 à 1979 - Langue et littérature berbère.
Chronique des études, Annuaire de l'Afrique du
Nord, IV à XVIII. Les chroniques I à XIII sont parues sous
la forme d'un ouvrage indépendant : ‘Langue et Littérature
berbères. Vingt cinq ans d'études, 1979, CNRS.

- BENBRAHIM (Melha) : 1982
- La poésie kabyle et la résistance à la colonisation
de 1830 à 1962, Thèse de Doctorat de 3ème Cycle, Paris, EHESS.
- BENBRAHIM (Melha)/MECHERI-SAADA (Nadia) : 1981 - Chants
nationalistes algériens d'expression kabyle..., ‘Libyca [Alger],
XXVIII-XXIX.
- BOULIFA (Amar ou Saïd) : sur l'œuvre et la vie de Boulifa,
voir : ‘Revue de l'Occident musulman et de la Méditerranée,
44 [Berbères : une identité en construction], 1987 :
"Dossier sur les précurseurs".
- CALVET (Louis-Jean) : 1974 - ‘Linguistique et colonialisme.
Petit traité de glottophagie, Paris, Payot.
- CAMPS : 1978 - Recherches sur les plus anciennes inscriptions
libyques d'Afrique du nord et du Sahara, Bulletin
archéologique du Comité des Travaux Historiques, n.s., 10-11
(1974-1975).
CHAKER
(Salem) : 1984 - Textes en linguistique berbère.
(Introduction au domaine berbère), Paris, CNRS.
- CHAKER (Salem) : 1985 - Berbérité et émigration kabyle,
Peuples méditerranéens, 31-32. - CHAKER (Salem) :
1986 - Aït-Amrane, Encyclopédie berbère, 3,
Aix-en-Provence, Edisud. - CHAKER (Salem) : 1988 - Le berbère,
une langue occultée, en exil, Vingt-cinq communautés
linguistiques de la France. 2. Les langues immigrées, Paris,
L'Harmattan.
- CHAKER (Salem) : 1989 - Une tradition de résistance et
de lutte : la poésie berbère kabyle. Un parcours poétique,
Revue de l'Occident Musulman et de la Méditerranée,
51/1, 11-31.
- CHAKER (Salem) : 1989/90 - Berbères aujourd'hui,
Paris, L'Harmattan / Imazighen ass-a, Alger,
Bouchène.
- FERAOUN (Mouloud) : 1960 - Les poèmes de
Si Mohand, Paris, Edit. de Minuit. - Langue
berbère. Initiation à l'écriture : 1979, Paris, Imedyazen-GEB.
(Réédité en Algérie sous le nom de l'auteur : R. ACHAB, Tira
n tamazight, 1990).
- MAMMERI (Mouloud) : 1969 - Les isefra,
poèmes de Si Mohand ou Mhand, Paris, Maspéro.
- MAMMERI (Mouloud) : 1980 - Poèmes kabyles
anciens, Paris, Maspero.

Revue
de l'Occident Musulman et de la Méditerranée [Aix-en-Provence] :
1987, n° 44 - ‘Berbères : une identité en construction,
[dirigé par S. Chaker].

Oeuvres de néo-littérature citées :

- AKHYAT (Brahim) : 1989 -
Tabratt (poésies), Rabat, Amrec.
- ALICHE (Rachid) : 1981 - Asfel (roman),
Lyon (Mussidan), Fédérop.
- ALICHE (Rachid) : 1986 - Faffa (roman),
Lyon (Mussidan), Fédérop.
- ALOJALY (Ghoubayd) : 1975 - Attarikh n
Kel-Denneg/Histoire des Kel-Denneg, Akademisk forlag, Copenhague.

- HMED-ZAYED (Idir) : 1981 - Isefra umehbus,
Paris, Tisuraf-Imedyazen.
- BELAID (At Ali) : 1963 - Les Cahiers de
Belaïd, Fort-National, FDB (2 vol.).
- FEKKAR (Hammou) : 1985 - Imttawen n lferh
(poésies), Ghardaïa.
- IDBELKACEM (Hassan) : 1986 - Taslit n unzar
(poésies), Rabat.
- IDBELKACEM (Hassan) : 1988 - Imarayen (nouvelles),
Rabat.
- MEZDAD (Amar) : 1990 - ‘Id d wass (roman), Alger, Azar/Asalu.

- MEKKI (Arezki) : 1983 - ‘Le pain d'orage de l'enfant perdu
(poésies), Sherbrooke, Naaman.
- MOHYA (Muhend U Yehya, dit) : traducteur-adaptateur et
auteur de nombreuses pièces de théâtre, notamment :
- Brecht : L'exception et la règle (Llem-ik
ddu d udar-ik), Paris, Tizrigin Tala, 1974
- Molière : ‘Le médecin malgré lui, in AWAL, 2 et 3, 1986,
1987.
- MOUSTAOUI (Mohammed) :1976 - Iskraf (poésies),
Casablanca.
- MOUSTAOUI (Mohammed) : 1988 - Asays (poésies),
Rabat.
- SADI (Saïd) : 1983 - Askuti (roman),
Paris, Imedyazen.
- SAFI (M.A. Al-) :1983 - Ussan semmidnin,
Casablanca.
- U MUH (Mezyan) : 1989 - ‘Targit umedyaz (nouvelles et poésies),
Paris, Abrid-a.

Introduction à la poésie amazighe : Analyse thématique de Tamedyazt

Sofia — 2004-04-17T20:13:50Z

Par Moha Moukhlis

PREMINAIRES :

Pour le Petit Robert, la littérature est "l'ensemble des œuvres écrites dans la mesure où elles portent la marque de préoccupations esthétiques, la connaissance, les activités qui s'y rapportent. Usage esthétique du langage même non écrit (littérature orale)". Cette définition est idéologique dans le mesure ou elle marginalise la littérature orale et donc les sociétés dont la culture et la tradition sont orales (contes, poésie...).Relativement à la poésie, ce dictionnaire affirme que c'est un "art de la fiction littéraire", du grec "poiêsis" qui veut dire création ; c'est également, comme tout genre littéraire, un "art du langage", visant à exprimer, à suggérer quelque chose.
De notre part, nous affirmons que la littérature est un art du langage écrit ou oral se subdivisant en genres. Nous soulignons que la poésie est un art, un genre littéraire qui exprime une vision du monde, une conception de la vie et de l'existence (temps, espace, histoire, identité...) Elle évolue, se transforme et s'adapte.

LITTERATURE ET COMMUNICATION :

R. JAKOBSON a élaboré le schéma déjà connu dont lequel il souligne que toute communication suppose : un émetteur, un récepteur, un code, un canal, un message et un référent ; chaque message dans chaque communication admet un ou plusieurs fonctions : ces dernières sont au nombre de six et proportionnelles aux six éléments du schéma. Nous nous intéresserons à la fonction conative (Le message est centré sur le récepteur auditeur).

L'intérêt du schéma de Jokobson est d'avoir mis l'accent sur l'aspect communicatif de tout message, et la littérature n'échappe pas à cette vérité . Elle suppose un lecteur auditeur immédiat, éventuel ou potentiel, sinon elle n'aura pas de sens car le but de l'artiste est de communiquer sous diverses formes pour des buts variés. L'acte d'écrire implique un destinataire réel ; imaginaire ou fictif. L'artiste par ailleurs appartient à une société qui existait avant lui et continuera à exister après lui, il n'émerge pas de néant ; il est dans une large part le fruit de son époque, de sa culture sur lesquelles il prend une position, juge, critique, critique, évalue, adhère...

LA POESIE AMAZIGHE

Comme toute poésie, celle des Imazighen exprime une vision de l'existence et de la vie, c'est un souffle de vie omniprésent dans toutes les activités de l'homme amazigh : naissance, mariage, cueillette, tissage, moisson, fêtes, rites..., elle se subdivise en sous-genres : timnadin, izlan, tiâjibin, timawayin, imâibarn, timdyazin.... Nous nous intéresserons uniquement à ce dernier "genre" pour en faire une analyse thématique.

TAMDYAZT

En tant que genre (ou sous-genre) littéraire tamedyazt existe et continue à exister, elle ne véhicule pas un message "dépassé" comme on tend à le croire, sa thématique est loin d'être unidimensionnelle ou redondante, sa valeur sociologique/sociale est incontestable. Conformément à l'analyse de Jakobson elle a un auditeur (lecteur) puisque elle continue à exister à durer d'autant plus que ses thèmes sont adaptés à son public, autrement elle disparaîtrait ; elle s'adapte à son temps ; épouse les événements et d'ailleurs des imedyazen existent toujours.
Tamdyazt est un sous-genre "sérieux" qui a ses caractéristiques propres, elle est "chantée" pour exprimer une sagesse et non pour amuser, défouler comme c'est le cas des Izlan. Il suffit d'analyser le cérémonial qu'elle suppose pour s'en rendre compte ; cette poésie véhicule un message qui veut dire la "vérité", l'idéal, ce qu'il faut faire, ce qui existe, ce qui se vit ; elle nécessite (de l'auditeur) une attention particulière dans une atmosphère presque "sacrée" : se taire et écouter pour approuver, tirer des conclusions, les leçons de morales adéquates. De plus tamedyazt impliques une dimension philosophique : expliquer l'origine du monde et de la vie, le passé, le présent, l'avenir et le devenir, elle situe not re existence par rapport à la création du monde, prône la sagesse, on dit qu'elle véhicule : iwaliwn, ineghmisen, lemâni, tiwid ghef louqt... Elle peut être chantée à l'aide d'un instrument de musique, en groupe et dans ce cas, ce dernier reprend le refrain. Elle est orale et porte les marques de son oralité.

LES THEMES DE TAMEDYZT

Tamedyazt a une structure cyclique, mais les thèmes qu'elle traite ne sont statistiquement ni sémantiquement stables. Ils sont tributaires de l'auditeur, des événements, des intentions du poète....Ce dernier peut "chanter" pour critiquer, conseiller, se plaindre, se résigner...On peut trouver une tamdyazt consacrée à un seul thème événement (crime, vole déjoué, sécheresse...). Dans ce cas elle fonctionne comme un "journal", tient lieu de presse, épouse les événements dans les limites bien sur que permet la censure. L'amedyaz joue le rôle du troubadour : il colporte et diffuse l'information dans des zones isolées, enclavées.

Les techniques ou procédés rhétoriques que tamdyazt utilise sont en général les images poétiques , la description ou le récit. Quant le poème fait recours à la personnification, c'est pour en faire la toile de fond pour l'allégorie, cette figure de style lui permet d'exprimer et traduire le manichéisme du monde et de l'existence. Ce procédé lui offre le moyen de bien retenir l'attention de l'auditeur, en lui racontant une histoire et faire passer un message très symbolique accentué et confirmé par la fin de l'histoire qui implique une morale condensée en un ou deux vers.

L'emploi des figures de style (allégorie, métaphore, périphrase ; antithèse, métonymie...) fait que tamedyazt est une poésie élaborée, travaillée, un art de langage. D'ailleurs l'amedyaz dit et affirme que sont langage, ses vers, sont "sculptés" comme le bois du menuisier poli, agencé de façon à ce que le message soit très imagé très "profond", suggestif. Le poète est conscient de son rôle et son devoir lui impose que ce qu'il dit sert ou renvoie à un "modèle", car il est le veilleur et le gardien, une mémoire, une référence reconnue. Il conçoit le monde comme un vaste champ qu'il doit cultiver, un monde ou les hommes sont la terre, la poésie, la semence et le poète, le cultivateur.

Un mot sur la caractéristique orale et la fonction conative de tamedyazt avant de passer à l'analyse des thèmes. Puisque elle est orale, tamedyazt implique un auditeur et par son contenu didactique elle a une fonction conative, ces deux propriétés nous semblent très liées dans la mesure ou elles se complètent ; en effet la présence de l'auteur participe et fait partie du "rituel" que suppose tamedyazt et cette dernière porte les indices de cette présence : le poète sollicite l'attention de ceux qui l'écoutent les invite à s'impliquer, partager , approuver, bref à réagir.

Par ailleurs, tamdyazt sur le plan formel a une structure cyclique, comme un serpent qui se mord la queue. Peut-être y verra-t-on une analogie, une similitude avec la structure cyclique des autres manifestations socioculturelles (les contes qui s'ouvrent par des formules et se ferment par d'autres) les fêtes, les rituels...Tamedyazt épouserait le mouvement du temps qui est cyclique au niveau des jours, des saisons, des années ; tout a un début et une fin comme notre existence sur terre. De plus les formules par les quelles le poète commence son poème sont à nos yeux une sorte d'avertissement pour l'auditeur : "que le silence se fasse, prêtez-moi votre attention, le voyage commence, nous entrons dans un autre monde, un autre univers, différent du monde quotidien banal et anecdotique, nous embarquons vers une autre réalité qui transcende le vécu, particulière et vert igineuse, sérieuse et vraie dans son idéalisme, tragique et beauté : le monde de la littérature."

AMEDYAZ

Appelé "amedyaz", "chikh" ou "aneccad", il jouit d'un statut social particulier et privilégié, c'est lui qui "inaugure" les manifestations culturelles les plus symbolique (mariage) ; il est respecté par le groupe pour son savoir, sa verve, sa maîtrise du verbe et du langage, sa vision philosophique de la vie ; il est le "guide", le sage, le moralisateur reconnu par tous ; c'est une référence incontestable au niveau des valeurs ; ses paroles transcendent les discours de tous les jours, c'est l'éclairé, le "prophète" (au même titre que Hugo, Vigny, Jabran...), il est conscient de son rôle social qu'il assume en sonnant l'alarme quant la menace des valeurs est proche, le danger imminent. Sa vie se confond toujours avec sa poésie et ses vers, il en vit et défend l'honneur du groupe.

L'ANALYSE THEMATIQUE

Nous donnons un bref aperçu de ce courant d'analyse que nous avons appliqué sur tamdyazt. La critique thématique s'appuies sur la notion de "thème", difficile à délimiter de façon précise ; c'est une donnée, une image qui parcoure l'œuvre il s'agit de dégager la structure de l'imagination du poète, son fonctionnement dans l'œuvre (comment l'imagination de l'artiste s'organise et organise l'œuvre).

Le fondateur de cette critique est Gaston Bechelard (1884-1962 ; pour lui et pour ses disciples, l'écriture est un acte existentiel ou l'auteur s'investie : vivre/ dire (écrire).
La méthode de travail consiste à faire des inventaires permettant de sélectionner ensuite l'image "décisive", essentielle et ses répercussions dans l'œuvre. Elle aura donc le défaut de tomber dans l'arbitraire du choix de l'image fondamentale (sur quels critères s'appuyer ?) ou la subjectivité du critique intervient, elle réduit l'imagination à une seule image et néglige l'histoire.
Parmi les thématiciens nous citons J.P Richard avec ses travaux sur M. Proust et CH. Baudelaire, G.Poulet sur Proust, Starobinsky sur Racine et Rousseau, J.P. Weber et Rousset qui tente de dépassé les critiques adressées à ce courant d'analyse.

Nous avons adopté cette analyse pour dégager les thèmes de tamdyazt, mais nous avons centré notre travail sur les thèmes sociologiques, car les poèmes que nous avons réussi à rassembler sont de différents poètes et ne permettent pas une étude exhaustive de chacun d'eux.

Il s'agit de :

– Amer ou Mahfoud de Goulmima

– Zaïd Oubbejna d'Igoudman (Aghbalou n Kerdous, Goulmima)

– Hmad ou Hachem de Mellab (Goulmima)

– Chyukh Hmad et Lahcen d'Azilala

– Chikh Lisyour d'Imilchil-Aït Hani (Goulmima)

– Moha ou Lhaj d'Aghbala

Pour des raisons pratiques, nous avons préféré ne pas intégrer les vers illustrant nos propos et commentaires ; ces vers sont groupés par thèmes et figureront à la fin de l'exposé.
Comme nous l'avons déjà souligné, les thèmes de tamdyazt sont très variés et vont du simple "fait divers" à l'événement politique international. La classification que nous avons adoptée n'épuise pas l'éventail, trois axes fondamentaux nous paraissent opérationnels :

- La dégradation des valeurs

– La corruption du système administratif et juridique

– la politique

1- La dégradation des valeurs :

La conception philosophique de l'existence chez l'amedyaz est dichtomique, manichéenne ou le Bien et le Mal constituent les pôles de l'équation. Ce schéma dualiste parcoure le poème du début jusqu'à la fin et est exprimé par une série d'images antithétiques : corps/âme, idée/matière, concret/abstrait, vie/mort... l'existence pour l'amedyaz, au même titre que la nature, a un début et une fin (le métier à tisser), un voyage qui doit cesser inéluctablement un jour. Cette stabilité dans la vision implique des valeurs d'un rythme de vie serein et s'oppose à tout changement de dehors du cadre "tragique" voulu par la divinité. Il en découle que la réaction de l'amedyaz, une fois les valeurs ébranlées, sera violente, démesurée, inconfortable... en l'occurrence si le changement brusque, rapide, inattendu.

En effet, l'agonie des valeurs pousse le poète à réagir constat des bouleversement qui secouent qui secouent la société et la désarticulent, Il nous parle d'un monde qui s'effrite, d'un système en voie de "pulvérisation", en proie à un mal qui le ronge de l'intérieur (voir les romans des auteurs maghrébins de la première génération et la littérature négro-africainne de la même époque). Les mutations sont exprimées de façon imagée et empruntées souvent au monde animal dans son organisation hiérarchique, ce monde est montré en train de basculer vers un nouvel ordre ou le "valet" devient maître, le faible domine le fort...Les valeurs ancestrales sont invoquées car elles réfèrent un passé de gloire et de grandeur opposable à un présent dégradée et en mutation continue.

2 - La corruption du système administratif et juridique

La corruption du système administratif et judiciaire fait également l'objet de la satire chez l'amedyaz. Ce système est peint de manière corrosive. Il est perçu comme une machine bureaucratique, inhumaine qui a pour seule raison d'être de "sucer" le sang la population qui lui sont soumise. Le citoyen y est asservi, humilié. Il se trouve embourbé dans un labyrinthe dont il sort épuisé, éreinté, dégoûté, révolté. C'est dire que ce système cumule tous les vices possibles et imaginables : la corruption y est devenue presque une "obligation" et un devoir, le népotisme, la falsification, le régionalisme voir le racisme. Ces institution brime le citoyen , le broie...

L'amedyaz traduit cette réalité par des images ou les choses et les êtres se métamorphosent, changent de nature, les valeurs de justice y sont foulées au pied. Sa froideur et sa nature bureaucratique y transforment la quête d'une information ou d'un papier en une "odyssée cauchemardesque" qui nous rappelle l'univers surréaliste du Château ou du Procès de Franz Kafka. Les citoyens le perçoivent comme un monstre qui incarne la peur et la terreur.

En effet, les procédures administratives empruntent des chemins inextricables ou les responsabilités se confondent et se contredisent.

Concernant les élections, l'amedyaz estime qu'il s'agit d'une énorme mascarade politique qui bafoue la volonté populaire et produit des institutions falsifiées et illégitimes destinées à entériner la politique d'exclusion et de marginalisation des couches démunies.

3 - la politique

La politique est un des thèmes essentiels traités par l'amdyaz dans ses poèmes. Sa réflexion porte aussi bien sue les événements d'ordre national ou international. Il s'agit de se positionner sur les décisions prises par les responsables quat à leur manière de gérer la chose publique, leur relations avec les autres pays et nations, la position du Maroc vis-à-vis d'événements politiques internationaux : le Moyen Orient, les pays arabes, l'Afrique du nord, l'Occident...

L'amdyaz marque la spécificité nationale en s'appuyant sur des référents identitaires qui distinguent le Maroc d'autres nations et souligne la place particulière des valeurs religieuses qui constituent un ciment pour l'unité de tous les musulmans du monde. Le regard du poète porte à la fois sur des faits événementiels, transitoires et mis en relief par les médias et les divers moyens d'informations et sur des faits ayant trait à des "convictions" constantes, partagées et permanents.

Corpus
Nous donnons ci-dessous les séries de vers illustrant notre analyse.

Classement
I - génère du monde et de vie :
- ibnat uhnin isnemt Ijid iedilas

– igad iybwula nw-aman an agem aman

– ibna lajbal iedel luda i-ddunit

– awi kwu lxir ineyyat ljid i lbacar

– ibnat uhnin Isnem ljid awad akal

– daykka rzed I leebd bla tudmawin

– ibdu ayed ilan kwuk d ma as d-ika

II - vers ouvrant et fermant tamdyazt :
- nezzurek a udem n rbbi ayd ieezzan

– akizzurey a âilm a unna yur tigeldit

– akizzurey a sidi a rbbi jud yifi

– akizzurey a isem n rbbi ayd ieezzan

– a bur'helmt ljid a rbbi giy zarrek laqqin

– key ay mi nqqar a rbbi leerc leadim

– wa nuji l'herma nek a rbbi winek ay nga

III - role du poète et sa vision de la poésie :
- wa mimek ittg a anccad at-siresd awal

– han unna itturn lektub adjin t-tarix

– da turhamen ead as n-nag immut lealim

– wachal n-seggwas ay dyad akkay lmital

– n mayd ittejrun rmiy ad amzen lusiyyat

– iwaberm a ilsinu diy am uxeddam

– dinna mi tgerd ibsan t-ssittimed anezzuy

– lwahid n imasen ay nga ieedda

– riy ad as diy tiyemrin am unejjar

– iwawal ma kulci nennat urta ihri

– ad as eawedy i tayed yugern tittex kullu

– tenna as d-ihddan am ugadir kemmly awal

IV - vers illustrant la fonction conative
- war rar ad yuri lbal a winna fhemnin

– ad awn rsemy awal ur igi uya iw-ufur

– lfal irwan at-seggry I wawal inw a mayd ay iudr

– bedratay mulay muhemd a ayt uyejdim

– iwa eawd a ilsinu mani m'kas tgid

– i wawal han udmawen ruraner imezyan

– max is isgers mulana haca seg lxir ?

V - renverssment des valeurs
- cuf aberrem as iga mulana I ddunit

– raea izem i gwud yayul iga ahnatur

– raea iysan gran asen tibardiwin

– teddid a nsemt g-umum eniy ijra ka

– tga tixsi iswan arekkiz igzas ul

– da tumumen iqwarray ur tgi i-ydiwan

– hat isdae ufullus lbaz illa g-tyuni

– wa yadj ukessab leenzi da ttadern ulli

– da ikerrez ka badad gint as azalim

– da ikerrez farina gint as qqillu

– awa ibeddel w akal amud ur sar ti ttuy

– ideayd llimun n lmghrib ig tiferzizin

VI - éclatement des relations humaines :
- lehsad hat taymat dyi ag di beddun

– da tiniy han asmun nka as tighwurdin

– mer ufin tuzzalt iyers ak ueejliy

– ixxa leebd urek itenfae ujmil g-adu

– unna tgerd ijyal igak in key gw-aqqa

– han ajmil azmul dyi ayd itteg I ka

– annayey lkerh imun d-tuxxut kwu yan ibubbat

– bdan w-aytmaten kwu yan ifreh mayt igan

VII - relanchement des valeurs religieuses :
- remdan ijhel mayd uret yazuman ieedda

– aywu len imezzilan ggudin mi ixxa rray

– wa da ikkejjem ka timezyida imun d lillas

– iccur tamessi d uyenna d inna mulana

– mkid c'rab idda yer data m inegyan

– iswat unna yur ka iswat umezlud

– idda ddin n seyyedna muhemd iffeyd idmaren I madden irul

VII - rejet de la société en proie à des métamorphoses
- isid ayd iddan g lgehl ira uya lebla

– isexr isid yiwi bu lehram ddunit

– iddad uzwu n leyyar ikejm i medden imi

– a mulay muhamed a exmmuj nem a dduni

– yayul ufran smarn asent I tungimin

– wa kwu yuk da ittini eenda wighanu

– ur igi mind n tassaeetta nna ged usiy

– xs unna itteqqen imi waxxat ibri w-ul

– ig tadut g imezyan ad ur ittakez awal

– meqqar illa innat iwetn ihder iddu

– meg ur iefi rbbi qenn ad utey agejdur

– han unna ur I isrin yini ka ur i-ijri

– maka ha leeqqel da ittumum s unezmum

– d tixat d uyenna ujr dmiy ayd ittejrun

– ur tujit ur nejjiy lmut urta nemmut

– nettuheqqer imezlad a arraw tuf lmut

IX - un présent lamentable et nostalgie pour un passé glorieux :
- raca laswaq gen am lhenna mas itca w afa ddunit

– tenna nezri n tmara ha tayed tuger abazin dati

– dilliy aryaz ixxan uretn iri lbacar

– walliy ittu offan idedda yuji awal

– tirruyza n zman ur tsul ijra ka g tmizar

– ddan lahrar lily issersun amdikar

– rzan madden lhaq am useklu yayed akal

X - corruption du système juridique et adminstrtif :
- tetca chat zzur a iguhilen ayenna nnun

– mkid ayt lhukem am lbie ayd zzenzan

– unna asen ikan ka urun as mayd ran substition

– meqqar as di yiwy awd tar ivef ieedlas

– unna yur walu lmal nna yak eekkezn as

– eenda n unna mi I ayed ka ayt ixedlan

– ur yad dateekkazen id lbiru chat zzur

– irumin da akken lheq I k g-minut

– uma iselmen win usegg was ayd illan

– qqiman iwriqquen kwu as dun ased i ka

– tehduden tiwadiwin adu ured yuliy

– maka ur datteckaren imee af n-lbiru

– awa ur izedding lmeghrib ? la mulana

XI - falsification des élections :
- Iwa eawed at ayed a iminu diy i lhemla nna ijran

– tekka lintixab zuned am mital n-issaffern ayd tga

– kwu taqqat hat tusi ameemae druy ayd bbinet iberdan

– alling ihder w-as g-ittuga lehsab ayd rgagen iywunba

– was bdun imkuraren n-ssuker ar tturruhen alin g-iberdan

XII - La politique : la palestine
- Ig filistine g-ulinw rray n-uferran

– inwa diges uzizaw inwa diges uqqurar

– wa iga azru d ljir inwa yusen ayt ma

– iyersawn a ccebban iyersawn iwessaren

– han filistin iduras mucis-lequwwa

– iga awn usehyunity lefdihet a ssukkan

– iyli w-uccen amazir itcas iyef i-turut

– iwwet ljamee usehyuniy s-lmurti imhat

– ibna diges id lbar isker dikes ihelfan

– igra awen ihezzan a lmqam n-ccerfa

– raid américain sur la Lybie

VIII- Raid américain sur la Lybie
- mek tannid marikan dw-udayn uxenzu

– winadey a imateny yiwet taddaet ayd gan

– idda s libya ad iwet caddaret n lqeddaf

– inya diges ccebban inya diges ssebyan

– ira ad iby izuran n lislam war ddin

Le monde arabe
- marikan d-rrus gan learab d-imaedar

– ka da yak leflus ka tella yures leedda

– am unna igren izran g tattaset i-ssebyan

– dak jemmueen ared nin ur illi xs anafa

– ifyed yiwen iyedr imiq yawin wis krad

– ar terruyen ared walu xs awal n-ihellalen

– gen w-a eraben tabut nna dif san issikkan

– han ustu idda s-allen ead imcaden daras

– yas at- tkemmel ead artti ggaren ayt w-lawn

– teddud s-asetta n-feggag ad diges tudu

– ufaten legnus issen ad ttln adu

L'Irak
- Tga lkwit dyi am lmital n teslit

– Ywmanased idudan ittef kwu yiwn allun

– mymazen ihidas a rbbi selkatay

– da ssuturey i sidiya rbbi nna iheyyun

– ak ieawn a seddam axatar n-leiraq

– tgid asen I w-udayn titi nna iheqqan

La miséricorde divine :
- wa kwu yiwn issuter I rbbi ad ihaser isaffen n tegniw

– ar awni nessutur a wadda ur ixessa ka

– sikkay ger tegniw a nili g-ayt lherma nnun

– awa sbayend asid nek ad ackinet tillas

– key a ljid ay tella ifassen

TAMAZGHA

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Article reproduit avec l'autorisation de l'auteur.

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